philosophie naïve du devenir humain

Tout l'effort de la philosophie pratique du XIXe siècle a eu, pour but de séculariser les bases de la vie sociale et d'arracher à la théologie les notions de droit, de morale et de justice. R.-L. Reclaire

L'ineffable

Esprit, Yahvé, Brahman, Dieu, Allah, Tout puissant, Verbe, Principe, Un, Amour, Bien, force impersonnelle, notion unique, matière première pré-existante et informelle, la voie de l'énergie primordiale, lumière, connaissance, illumination, souffle, vérité, quarks, champ de particule virtuelle, cordes, tant de termes pour désigner la même chose.

Ce d'on ont ne peut pas parler, il ne faut pas le taire.

Les chapitres précédents nous ont déposé sur un chemin réemprunter depuis quelques temps, par un grand nombre des scientifiques et de philosophes.
A l'horizon de cette voie difficile et profonde, l'existence de quelque chose l'origine de l'univers, la présence d'une sorte de Principe Originel, apparaît comme une évidence.
Pour galvaniser le progrès et libérer l'humanité de certaines servitudes religieuses, la science et la philosophie ont dû s'écarter ponctuellement des chemins de la croyance, les grands voyageurs de la pensée préférant emprunter quelque temps, les bitumes pragmatiques du « moi », du « phénomène » et de « l'existence ».
La reprise de contact ente le scientifique, le philosophe, le spirituel et le téléologique, fait suite aux impasses d'une évolution insensée, d'une évolution vide de sens et de but.
En tout cas les réflexions sur les origines de l'univers semble se poser à nouveau.

La physique quantique utilise certains termes comme champ de particules virtuelles cordes etc., pour nommer cette chose l'origine du monde, les spiritualités parlent de Dieu, d'Absolu, d'Amour ...

Il semblerait donc bien qu'à présent, les ambiguïtés ne portent plus tellement sur la pertinence de l'existence d'un principe créateur, mais sur sa dénomination et sur les qualités que les uns et les autres attribuent à la chose.

La question serait donc de savoir comment nommer cette  incorporéité et s'il est possible de lui attribuer un nom.

La question n'est pas nouvelle.

Les plus grands mystiques se la sont posés.
La plupart du temps ils en ont conclu qu'il était impossible de s'approprier ou de nommer cette « chose ». Seule l'expérience intime pouvant en rendre compte, il était plus sage de la considérer comme « universelle », « intimiste », « interieur », et « ineffable ».

Pourquoi ont-ils fait de la Foi une déesse, et lui ont-ils consacré un temple et un autel? L'autel de la Foi est dans le coeur de quiconque est assez éclairé pour la posséder. Saint Augustin, La Cité de DieuAu niveau du fond, ces grands mystiques ont raisons.
Le principe créateur est forcément à l'origine de l'ensemble de la création, il appartient donc à l'humanité tout entière, et au-delà, à l'univers dans sa complétude. Se l'approprier de façon clanique, serait donc en quelque sorte une aberration.
La façon la plus sage de percevoir et de comprendre le principe créateur, serait effectivement intimiste et universelle.

Mais l'humanité n'a pas encore atteint une telle sagesse de point de vue. Elle a encore besoin de s'approprier les choses, de les considérer selon le point de vue de son caractère actuel autrement dit : egocentrique, clanique et egoïste.

D'où l'intérêt de réunir les deux points de vues, le point de vue scientifique et le point de vue spirituel, car chacun détient une partie de la solution.

En effet, pour les scientifiques, le principe créateur est universel et sans appartenance (mais il n'a pas de qualités intimes).

Le principe créateur des spirituels, est au contraire enveloppé de qualités. Il est juste, généreux, plein de bonté et d'amour (mais il est perçu d'une façon clanique).

Bien souvent les « croyants » ont besoin de se faire une image de leur dieu ou de le distinguer de celui des autres communautés, au détriment de la véritable spiritualité.

Inversement, la séparation radicale des disciplines,  engage les milieux scientifiques confrontés à la « chose », dans la voie unique de sa « matérialité » (ou de son « immatérialité »)  sans se préoccuper de sa dimension spirituelle (et parfois en se laissant aller à la dénigrer).

• Les uns privilégient les points de désaccord inter communautaires plutôt que les points de convergences, et particularisent « leur Dieu »
• Les autres refusent toute union entre leur quête analytique et la quête mystique, creusant ainsi le fossé d'incompréhension.

Nous devons cela en partie, à  l'influence encore conséquente de nos pulsions primaires. En effet, nos tendances et les valeurs de la société nous obligent à préférer nous approprier les choses et à nourrir nos ego, au lieu de rechercher la symbiose.

Aucun mot ne pourra jamais définir le contact entre l'être et le divin. Dans notre système encore fortement narcissique et individualiste, définir une chose revient à se l'approprier, à la « propriétariser » (le mur de Planck, la maladie de Parkinson, le Watt, le darwinisme etc.).

Seulement, personne ne peut s'approprier le principe originel, il est par nature « inaccaparable », puisqu'immatériel et constituant de tous.

A partir du moment où un groupe humain nomme le principe créateur, il oblige autrui ; soit à adhérer à ce nom (à se convertir) soit à le rejeter (l'athéisme), soit à le renommer (le sectarisme etc.).

Tant que l'homme donnera un nom à X (le Dieu du judaïsme, le Dieu du christianisme, le principe du bouddhisme), il lui sera difficile de se réunir universellement autour d'une puissance, pourtant unique et commune.

Bien entendu, cette appropriation et l'antagonisme qui en découle, était nécessaire au progrès humain. Il a permis l'éclosion des différentes formes de spiritualités, multipliant ainsi nos connaissances sur le sujet.

Mais aujourd'hui après des dizaines de milliers d'années de réflexions et d'expériences spirituelles, les grands mystiques ont découvert tout ce qu'il était « spirituellement » possible de savoir sur le divin, et la diversité religieuse est parvenue à éclairer l'ensemble des pans du divin.

D'autre part, l'expansionnisme religieux me semble être arrivé à son terme.
A présent, la plupart des êtres humains « sont affiliés » à l'une des grandes communautés religieuses. Ce serait un leurre me semble-t-il, d'imaginer une religion capable de l'emporter sur les autres, un leurre doublé d'une provocation de prêcher la suprématie de sa religion, la conquête armé, l'expansion évangélique ou sectaire.   

S'il reste encore un potentiel d'évolution aux grandes religions (hindouisme, judaïsme, bouddhisme, christianisme, l'islam), c'est au niveau de leur unification qu'il faut à mon sens le chercher. Les grandes croyances auront à réunir toutes les données qu'elles ont accumulées pendant des millénaires à propos des états d'extase (béatitude, nirvana, etc.), afin d'en faire profiter l'ensemble de l'humanité.

Contrebalançant tous les désirs de « choc de cultures », un profond courant œcuménique s'est mis en marche depuis quelques décennies.
L'évolution du droit, de la science, du commerce, de la conscience, de la culture et du tourisme, laisse espérer une victoire de ce dernier.
Le droit laïc soulage progressivement les religions de leurs activités politiques et morales, les rendant ainsi progressivement à la pure spiritualité.
La conscience humaine en se développant, ouvre l'homme à l'idée d'un dieu universel et absolu, transcendant les religions mêmes.

Les physiciens, en démontrant que tout être est composé de particules élémentaires immatérielles (quarks, cordes), démontrent en même temps que chaque homme est « constitué » de ce divin (ce qui coïncide avec le point de vue de toutes les grandes spiritualités) .

Ces activités pragmatiques mélangent les populations et les cultures, diffusent les grands thèmes spirituels, adoucissent les radicalités des croyances etc.

L'extase comme osmose.

La science, comme la philosophie, ne peut suffire à contenter le coeur de l'homme. Auguste ValensinParallelement à la réunion progressives des RELIGIONS entre-elles, l'évolution humaine, par sa propre mécanique, semble se diriger naturellement vers une compréhension universelle de « Dieu ».

En effet, si comme nous l'avons vu dans les précédents chapitres, l'humanité évolue vers «  la capacité universelle d'expérimenter L'EXTASE, la béatitude, le nirvana » (ce que nous appelons la perfection), si cette expérience n'est autre que la mise en relation directe de l'individu avec la « chose » supérieure (ce que les religions nomment le divin).

Alors cette expérience « extraordinaire » si elle est communément ressentie, unifiera l'ensemble des esprits derrière elle.

Tout comme des alpinistes de différents pays ayant vaincu l'Everest n'ont pas besoin de mots pour savoir qu'il partage des sensations communes, quand l'ensemble humain pourra expérimenter l'extase spirituelle, les hommes n'auront plus besoin de mots pour comprendre et se convaincre mutuellement de ce qu'est sensitivement le divin. 

Et n'est-ce pas là, la seule véritable façon de nous accorder sur une « chose » réputée ineffable ?

De l'homme double à l'humain UN

Le philosophe fait bien son travail s'il parvient à faire naître de véritables doutes. Morris Raphael CohenL'écart de contact entre soi et la « chose » en soi, fait de nous des êtres doubles.

La fusion de ces deux choses forme l'être UN.

Comme nous venons de l'expliquer dans les quelques lignes précédentes, l'homme en état d'extase est relié directement avec l'énergie créatrice qui l'anime, autrement dit avec Dieu.
Il fait corps avec le principe créateur, il est donc un.

L'homme ORDINAIRE, pour ainsi dire, n'a pas la chance d'être en unité. Il est double.

Il porte en lui le principe createur sous la forme de l'énergie qui l'active, qui lui permet de vivre, mais son esprit est distant du divin, il est une personnalité à part, un caractère, un ÉGOCENTRISME, un personnage.

L'écart entre le DIVIN et soi, est constitué par nos pulsions, nos tendances, nos désirs, nos attachements, etc.

La plus ou moins grande densité des instincts, des pulsions et des tendances, empêche plus ou moins l'être humain de se connecté avec ce divin.

Cet écart entre l'individu et Dieu, est variable.

Il s'étend du pur materialiste à l'ascete, de l'homme absolument soumis à ses tendances, à l'homme parvenu au pur détachement.

Nous pouvons être très loin du divin, si notre esprit adhère à un pur matérialisme, à une pensée ne laissant aucune place au spirituel et à ses valeurs (bonté, amour, générosité, partage etc.), une pensée se contentant de satisfaire des besoins basiques.

Et nous pouvons être très près du divin, si notre esprit s'autorise à croire en sa présence, s'il choisi d'incarner le plus possible les valeurs de Dieu (bonté, générosité, amour du prochain, partage, altruisme etc.) si nous parvenons à détacher notre esprit de la matérialité pour l'élever aux choses spirituelles.