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Michel Henry. Dieu s'ouvrant à la chair

De Platon à Michel Henry

Michel Henry photo du philosophe La chair et la raison

La souffrance forme le tissu de l'existence, elle est le lieu où la vie devient vivante, la réalité et l'effectivité phénoménologique de ce devenir. L'Essence de la manifestation, Michel Henry

La question du divin est une des plus fondamentales pour l'humanité. L'homme devait, doit et devra, Irrépressiblement s'interroger à ce sujet. Il y sera contraint jusqu'à ce qu'il ait éclairé parfaitement l'illusion où la réalité de cette identité suprême. Que l'on choisisse Dieu ou le monde phénoménal comme base pour expliquer dieu, c'est relativement sans importance. Aucune des deux voies ne semblent capables d'éclairer clairement ce mystère. Le divin est inaccessible à la raison comme à l'expérience scientifique*.

* il n'empêche que la science comme la philosophie doivent continuer à chercher pour fertiliser leurs disciplines.

A mon sens, le divin n'offre sa plénitude qu'à travers la sensation. Le spectacle de la beauté qui s'incarne dans un être vivant est infiniment plus émouvant que celui de l'œuvre la plus grandiose. L'Amour les yeux fermés, Michel Henry. Le divin n'ouvre sa réalité qu'à l'expérience personnelle, intime et silencieuse. L'homme parviendra sans doute à démontrer la réalité de Dieu. Ses sciences confirmeront qu'il « EST » (comme l'écrit la bible ; je suis celui qui est), mais ni la philosophie ni la science n'arriveront à rendre compte de sa véritable réalité.

L'extatique silencieux comme maître

Seul l'extatique, le béat, l'éveillé sont à même de comprendre ce que nous appelons Dieu.
Certains atteignent cet état transcendantal par la foi (touchés par la grâce).
D'autres par le hasard (à travers une expérience de mort imminente par exemple). D'autres encore par la volonté (les ascètes, les moines zen, les soufis). Mais seuls les individus plongés dans l'extase, peuvent rentrer en contact avec Dieu. Ils sont les seuls à pouvoir se connecter avec la nature profonde du principe créateur, autrement dit avec « l'amour absolu ».

Notre chair porte en elle le principe de sa manifestation, et cette manifestation n’est pas l’apparaître du monde. En son auto-impressionnalité pathétique, en sa chair même, donnée à soi en l’Archi-passibilité de la Vie absolue, elle révèle celle-ci qui la révèle à soi, elle est en son pathos l’Archi-révélation de la Vie, la Parousie de l’absolu. Au fond de sa Nuit, notre chair est Dieu. Incarnation. Une philosophie de la chair, Michel Henry

L'éveillé comprend les textes

En tout cas, qu'elles émanent du judaïsme, du christianisme ou de l'islam, de l'hindouisme, du bouddhisme ou du taoïsme, qu'elles viennent d'un Platon, d'un Plotin, d'un Saint Augustin, d'un Al-Ghazâlî, d'un Maimonide ou d'un Spinoza, d'un Kant, d'un Hegel, d'un Bergson ou d'un Michel Henry, toutes leurs explication de Dieu, deviennent claires et limpides à l'extatique. A celui qui a éprouvé les ravissements de l'extase, la pertinence des textes sacrés* saute aux yeux. Au bien heureux que la béatitude envahi, la compréhension de dieu, du vide, de la substance, de l'Un, de l'être, devient une évidence.

*qu'ils soient offerts par le judaïsme, le christianisme, l'islam, l'hindouisme ou le bouddhisme

Les limites de l'esprit

Toutes les explications de Dieu se retrouvent donc face à deux limites infranchissables :

  • l'impossibilité des mots à équivaloir la sensation de l'extase qu'ils sont censés décrire
  • et l'énorme difficulté de saisir à travers les livres ce qu'est l'éveil mystique sans l'avoir vécu.

Cette difficulté induit également l'impossibilité d'établir la preuve formelle et incontournable de Dieu. De cette « chose » concernant avant tout notre intimité, notre chair dont parle Michel Henry.

De la mecaniqueuniverselle

Rappelons-le une nouvelle fois :
Notre prétention ici est des plus modestes. Nous ne garantissons pas de prouver Dieu comme deux et deux font quatre. Nous voulons simplement poser quelques briques supplémentaires sur un édifice entrepris depuis déjà longtemps. Nous aimerions juste faire rouler quelques caillasses le long du gué construit par l'homme sur le grand fleuve du temps. Rapprocher encore un peu l'humanité de cette autre drôle de rive d'ou surgit l'étrange lueur des pleins mystères.

Enfin, plus radicalement, la troisième est que, dans sa révélation originaire, l'apparaître ne peut se donner dans l'extase. Ainsi, au terme de la mise entre parenthèses du monde et des facultés qui nous le donnent, demeure ce que Michel Henry appelle cette "auto-donation où la vie se donne d'emblée à elle-même, en totalité - omni-donation qui donne tout autant que tout se donne dans la vie, non seulement vie elle-même mais toute affection extatique aussi bien" Michel Henry: Pensée de la vie et culture contemporaine - Colloque - Publié par Jean François Lavigne

Écrit de 2006


résumé

photographie d'un vieil homme hindou

Les hindous pensent que l'Univers est une grande sphère close, un œuf cosmique, à l'intérieur duquel se trouvent paradis, enfers et océans concentriques, ainsi que des continents avec l'Inde en leur centre. L'entropie détermina l'histoire de l'Univers : après l'âge d'or ou Krita Yuga, suivent deux périodes intermédiaires d'affaiblissement du bien, puis apparaît le Kali Yuga (âge de fer et d'ignorance) dans lequel nous sommes actuellement.

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