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  • textes philosophiques

Al Ghazâlî

Le tabernacle des lumières

Al Ghazali, Abou Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed algazel / Philosophe musulman médiéval et grand mystique. Michkât Al-Anwâr (450-505 de l’Hégire) (1058-1111 Jc.)

Introduction.(extrait)

Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Seigneur! Tu as répandu Tes bienfaits, ajoutes-y un surcroît de grâces !

Louange à Dieu, qui déverse les lumières, ouvre les vues, découvre les secrets et ôte les voiles ! Et que la Prière soit sur Muhammad, lumière des lumières, seigneur des justes, bien-aimé de Celui qui impose Sa volonté, annonciateur de Celui qui pardonne, avertisseur de Celui qui triomphe [que cette Prière soit sur Muhammad ], qui dompte les infidèles et confond les impies, ainsi que sur sa Famille et ses Compagnons, bons, purs et vertueux !

Tu m'as demandé, cher frère ! - que Dieu te destine à la quête de la béatitude sublime, qu'Il favorise ton ascension jusqu'à la cime suprême, qu'Il soigne ta vue par I'onguent de la lumière de la vérité et qu'Il purifie ta conscience de ce qui n'est pas la réalité ! -, tu m'as demandé, dis-je, de te communiquer les mystères des lumières divines, en interprétant selon I'esprit ce qu'indique la lettre de certains versets du texte coranique et de certains propos de la tradition prophétique. Notamment la parole divine : " Dieu est la Lumière des Cieux et de la Terre... " ;
que représentent donc, selon ce symbolisme, " le Tabernacle, "le Verre", la lampe", "l'Huile" et "l'Arbre" ?

Ainsi que la parole du Prophète: " Dieu a soixante-dix voiles de lumière et de ténèbres; s'il les enlevait, les gloires fulgurantes de Sa Face consumeraient quiconque serait atteint par Son Regard.

Par cette demande tu te hisses jusqu'à un sommet difficile, trop élevé pour être atteint par les regards, et tu frappes à une porte close, qui ne peut être ouverte qu'aux savants " enracinés solidement dans la connaissance".

D'autre part tout mystère n'est pas dévoilable ni divulgable, et toute vérité n'est pas exposable ni susceptible d'être montrée clairement. Bien au contraire " les poitrines des hommes libres sont les tombeaux des secrets ". Un sage a déclaré que.. répandre le mystère de la condition seigneuriale est infidélité". Bien mieux, le seigneur des premiers et des derniers a dit ceci: " Il y a une sorte de science cachée connue seulement de ceux qui sont savants par dieu. S'ils en parlent, seuls les contredisent ceux qui méconnaissent dieu.

" Quel que soit le nombre de ces derniers, il faut donc maintenir les voiles sur la face des mystères. Mais je pense que la lumière a ouvert ton cœur à Dieu, et que ton âme est pure des ténèbres de I'illusion. Je ne veux pas, en conséquence, te priver de quelques lueurs et clartés utiles en ce domaine et de ce qui peut traduire certaines vérités profondes ou subtiles.

Tenir éloignés de la science ceux qui en sont dignes est tout aussi grave en effet que de la communiquer à ceux qui en sont indignes. « Faire don d'une science à des gens déraisonnables, c'est l'égarer, en priver ceux qui la méritent, c'est commettre une injustice ».

Mais il faudra que tu te contentes de courtes indications et de brèves allusions. La pleine démonstration du sujet réclamerait un exposé préliminaire de certains principes et un commentaire développé de leurs conséquences, or je n'en ai présentement Pas le temps et mes pensées et préoccupations actuelles ne s'y prêteraient guère. Les clefs des cœurs sont dans la Main de Dieu; Il les ouvre quand Il veut, comme Il veut et par le moyen qu'il veut.

Pour I'heure, ce qui s'ouvre à toi se présente sous la forme de trois chapitres :

Premier Chapitre

montrant que la véritable lumière est Dieu, et que le nom de lumière appliqué à un autre être est purement métaphorique et à ne pas prendre au sens propre.

Pour le démontrer, il faut d'abord déterminer la signification du mot " lumière " (nûr) selon la première acception, celle qu'il a chez le commun des hommes (awâmm), puis, selon la deuxième acception, auprès de ceux qui ont des qualifications spirituelles particulières (khawâçç), et enfin, selon la troisième acception, auprès de l'élite spirituelle lkhawôçç al-khawâçç.

Il faudra ensuite déterminer la hiérarchie des lumières qui concernent cette élite spirituelle ainsi que leurs essences. Quand elles se manifesteront à leurs différents niveaux, il t'apparaîtra clairement alors que Dieu est la lumière suprême et ultime, et quand leur nature profonde te sera dévoilée, il sera évident pour toi que Lui seul, sans associé, est la Lumière réelle et véritable.

(extrait de "Gharâlî, le tabernacle de la sagesse", traduit de l'arabe et introduction par Roger Delacrière, aux édition du "Seuil" collection "Sagesses")

Seuil, sagesses, ghazali

D'autres extraits d'auteurs

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Abou Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed al-Ghazālī

Al-Ghazali est né en 450 de l'Hégire, soit 1058 de l'ère chrétienne, dans la ville de Tus (Khorassan) ou dans un des villages avoisinant, au sein d'une famille perse de condition modeste, dont certains membres étaient connus pour leur savoir et leur penchant pour le mysticisme soufi.

Al-Ghazali était encore jeune lorsque son père mourut, après avoir chargé un de ses amis soufis de s'occuper de l'éducation de ses deux fils. L'ami en question s'acquitta de cette mission jusqu'à épuisement des fonds légués par le père et conseilla aux deux frères de s'inscrire dans une madrasa où les élèves suivaient des cours et étaient pris en charge matériellement. Al-Ghazalurait commencé, vers l'âge de sept ans, par étudier l'arabe et le persan, le Coran et les principes de la religion. À la madrasa, il entra dans le cycle des études secondaires et supérieures comportant le fiqh (jurisprudence islamique) et l'exégèse (tafsir) du texte coranique et des hadith (propos du Prophète).

Personnage emblématique dans la culture musulmane, il représente le mysticisme le plus profond. Al-Ghazali eut une formation philosophique très poussée ; il écrivit un essai tentant de résumer la pensée des grands philosophes musulmans (Al-Kindi, Rhazès, Al-Farabi, Avicenne...). Déçu dans sa recherche d'une vérité philosophique finale, il s'oriente vers un mysticisme profond refusant toute vérité aux philosophes et les accusant d'infidélité. Dans son ouvrage Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes), il montre, par la méthode même des philosophes, qu'il maîtrise du fait de ses études, que les philosophes n'aboutissent qu'à des erreurs, condamnables car contredisant la Révélation. La critique vise principalement l'aristotélisme d'Avicenne. Il sera un siècle plus tard encore critiqué par Averroès.

Source Wikipedia

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