La béatitude — un autre état de conscience

Deux états de conscience radicalement différents

Il existe deux états de conscience humaine qui n'ont presque rien en commun. Le premier est celui que nous connaissons tous — l'état ordinaire, quotidien, dans lequel nous vivons la quasi-totalité de notre vie. Le second est d'un ordre si différent qu'il est presque impossible à décrire à quelqu'un qui ne l'a pas vécu. Les traditions spirituelles l'appellent béatitude, extase, nirvana, samadhi, éveil. La Mécanique Universelle y voit la destination finale de l'humanité.

Comprendre la différence entre ces deux états est peut-être la chose la plus importante que cette théorie ait à dire.

L'état de conscience ordinaire

Dans l'état ordinaire, nous sommes habités par ce que nous appelons l'ego — ce centre de gravité psychique qui organise notre rapport au monde. L'ego n'est pas une pathologie, ni une erreur de la nature. Il est la forme que prend la conscience humaine à ce stade de son évolution. Il nous permet de nous distinguer des autres, de désirer, de construire, de résister, de survivre. Sans ego, l'humanité constructrice n'aurait pu élever ni ses cathédrales ni ses sciences.

Mais l'ego a un coût. Il est, par nature, séparé. Il vit dans la peur de disparaître. Il cherche en permanence à se confirmer, à se protéger, à s'agrandir. Et c'est cette séparation fondamentale — cette forteresse intérieure que chaque être humain habite sans le savoir — qui est la source première de la souffrance, de la violence, de l'angoisse existentielle.

Ce que nous appelons la densité de l'ego, c'est son épaisseur — sa capacité à occulter ce qui est derrière lui. Un ego très dense est un ego qui a peur, qui domine, qui s'accroche, qui ne peut pas s'ouvrir. Un ego transparent est un ego qui se laisse traverser — qui n'offre plus de résistance à ce qui est plus grand que lui.

L'état de béatitude — ce qui arrive quand l'ego s'assoupit

Que se passe-t-il quand l'ego s'assoupit ? Quand, pour une raison ou pour une autre — un choc, une grâce, une longue pratique, un moment de paix absolue — la forteresse intérieure cesse de résister ?

Ce qui entre alors dans l'espace libéré est difficile à nommer. Ce n'est pas un vide — c'est une plénitude. Ce n'est pas une absence — c'est une présence plus intense que tout ce qu'on a connu. Les mystiques de toutes traditions ont tenté de le dire avec les mots de leur époque : Dieu, l'Un, le Tao, Brahman, la lumière, l'amour absolu. Ces mots sont imparfaits — mais ils pointent tous vers la même réalité.

Dans cet état :

• La séparation entre soi et le monde disparaît. Il n'y a plus de frontière entre l'intérieur et l'extérieur.
• La peur s'évanouit — y compris la peur de la mort. Non pas qu'on décide de ne plus avoir peur : la peur n'a plus de prise.
• La souffrance physique elle-même se transforme. Le corps fonctionne différemment — délesté du stress qui amplifie chaque douleur, chaque dysfonctionnement, il retrouve une régulation naturelle.
• Ce qui reste est une joie sans objet, un amour sans destinataire particulier, une paix qui n'a pas de raison d'être là — et qui pourtant est là, absolue.

Ce qui entre — le divin comme fond de l'être

La Mécanique Universelle fait une hypothèse audacieuse : ce qui entre quand l'ego s'assoupit, ce n'est pas quelque chose d'extérieur qui descend de l'extérieur. C'est ce qui était là depuis toujours, derrière l'ego — ce fond de l'être que l'ego occultait sans le faire disparaître.

Ce fond, nous l'appelons l'essence Amour. Ce que les traditions religieuses appellent Dieu. Ce que Spinoza appelle la substance unique. Ce que Plotin appelle l'Un. Ce que les bouddhistes appellent la nature de Bouddha. Ce que Maître Eckhart appelle le fond de l'âme.

Tous ces noms pointent vers la même réalité : il y a en chaque être humain — et peut-être en toute réalité — un principe qui est amour, paix, plénitude, et qui ne peut se manifester pleinement qu'en l'absence de l'ego qui le masque. L'expérience de la béatitude est l'expérience directe de ce principe. Elle éclaire, de façon absolument convaincante pour celui qui la vit, ce que peut vouloir dire le mot « divin ».

L'histoire de l'humanité comme amincissement progressif de l'ego

Si l'on accepte cette vision, alors toute l'histoire humaine prend un sens nouveau. Ce que nous appelons progrès moral — la disparition progressive de la torture, de l'esclavage, de la domination absolue — n'est pas seulement un progrès juridique ou politique. C'est un amincissement réel de l'ego collectif de l'humanité.

À l'origine, l'ego humain était aussi dense que celui du chimpanzé. Il était entièrement gouverné par les lois de la domination, de la peur, de la prédation. Depuis des millénaires, quelque chose travaille cet ego — l'éducation, la loi, la conscience morale, la spiritualité, la philosophie, l'art. Chaque génération hérite d'un ego légèrement moins dense que la précédente.

Ce mouvement est lent, irrégulier, semé de régressions terrifiantes. Mais il est réel. Et il s'accélère. La mise en lumière du monde contemporain — les caméras, l'information instantanée, la transparence forcée par les réseaux — réduit l'espace de l'ombre où l'ego le plus brutal peut s'exercer impunément. La violence se voit. Et ce qui se voit tend à reculer.

Vers l'humanité accomplie — la béatitude comme état naturel

Selon la Mécanique Universelle, il viendra un moment — lointain, impossible à dater, mais inscrit dans la logique même de l'évolution — où l'ego humain sera devenu suffisamment transparent pour que l'expérience de la béatitude soit accessible à tous, facilement, naturellement.

Non plus réservée à quelques rares mystiques qui ont consacré leur vie entière à l'abolir. Non plus provoquée accidentellement par un choc ou une grâce inexpliquée. Mais disponible comme l'est aujourd'hui la conscience de soi — comme une faculté normale de l'être humain accompli.

Ce que cela signifiera pour l'humanité collective, pour des milliards d'êtres atteignant ensemble cet état, est au-delà de tout ce que nous pouvons imaginer depuis notre position actuelle. On ne peut pas présumer de ce que pourrait apporter une expérience collective de plusieurs milliards d'individus vivant simultanément l'extase. Probablement quelque chose d'aussi différent de notre monde actuel que notre monde actuel est différent de celui des premières hominidés.

La béatitude et la santé

Il y a un aspect de l'expérience de la béatitude que la science commence à peine à mesurer : son effet sur le corps physique. Dans l'état d'extase, le stress disparaît entièrement. Or nous savons que le stress est l'un des principaux amplificateurs de la quasi-totalité des pathologies humaines — maladies cardiovasculaires, respiratoires, immunitaires, cancers, troubles mentaux.

Un corps délesté de tout stress fonctionne différemment. Il se régule. Il guérit mieux. Il souffre moins. Les témoignages des mystiques de toutes traditions — et les données émergentes de la recherche sur la méditation profonde, les états modifiés de conscience, les expériences de mort imminente — convergent tous vers cette même réalité : l'extase n'est pas seulement un état spirituel. C'est un état physiologique d'une qualité radicalement différente.

Il est probable que dans les décennies à venir, l'humanité commencera à utiliser l'expérience extatique — sous ses formes induites, guidées, médicalisées — pour soigner certaines pathologies. Ce sera une révolution thérapeutique aussi importante que la découverte des antibiotiques.

En lien avec les témoins de la béatitude

Nous ne sommes pas seuls à témoigner de cet état. À travers toute l'histoire, des êtres humains ont traversé cette expérience et ont tenté de la dire — chacun avec les mots de sa tradition, de son époque, de sa sensibilité :

• → Plotin — l'observateur et l'observé ne font plus qu'un
• → Le nirvana bouddhiste — la dissolution de l'ego dans l'éveil
• → Kierkegaard — le saut dans la foi comme abandon de soi
• → Spinoza — la béatitude comme vertu elle-même, non comme récompense
• → Maître Eckhart — le fond de Dieu est mon fond
• → Simone Weil — l'attention pure comme porte vers le divin
• → Romain Rolland — le sentiment océanique

La béatitude n'est pas une utopie

Il est important de le dire clairement : la Mécanique Universelle ne décrit pas un idéal abstrait, une utopie de philosophe, un paradis imaginaire. Elle décrit quelque chose qui existe — qui a toujours existé — et que des hommes et des femmes ont réellement vécu, dans toutes les cultures, à toutes les époques, souvent sans l'avoir cherché.

Ce que la théorie affirme, c'est que ce qui était hier l'exception rarissime — l'expérience d'un Eckhart, d'un Plotin, d'un Ramana Maharshi — sera demain le droit commun de l'humanité. Non pas parce que l'humanité deviendra miraculeusement plus sage, mais parce que l'ego, génération après génération, deviendra progressivement assez transparent pour laisser passer ce qui a toujours voulu passer.

C'est une question de temps.