Ibn Tufayl
Ibn Tufayl, philosophes andalou
Ibn Tufayl, Abu Bakb Muhammad ibn 'Abd al-Malik
Ibn Tufail: philosophe, penseur, juge, astronome, médecin et poète arabe andalou, surtout connu pour son livre "Hay ibn Yaqdhan *", dans lequel il a essayé la réconciliation philosophique entre les connaissances mentales et religieuses, et ce livre a été traduit dans de nombreuses langues à travers le monde.
"Abu Bakr Muhammad bin Abdul Malik bin Muhammad bin Muhammad bin Tufail Al-Qaisi Al-Andalusi" est né entre les années 495 et 505 de l'Hégire dans la ville de "Wadi Ashe", aujourd'hui Cadix, à 53 km de Cordoue. Il a étudié la philosophie et la médecine avec le plus grand philosophe d'Andalousie et de ses médecins, et il a occupé le poste de ministère. Il était le médecin privé du sultan Abi Yaqoub Yusuf, et était un contemporain d'Ibn Rushd (Avérroès), et un de ses amis.
Ibn al-Tufayl a apporté de nombreuses contributions à l'astronomie, à la médecine et à la poésie. En astronomie, son élève a mentionné à son sujet qu'il avait trouvé un système astronomique et une interprétation du mouvement des astres d'une manière contraire à ce que disait Ptolémée, qui se dispensait des cercles intérieur et extérieur. En ce qui concerne la médecine et la poésie, Lisan Al-Din Bin Al-Khatib a mentionné qu'Ibn Tufail était un maître en médecine, car il avait une maîtrise dans les maladies et leur traitement, tout comme il avait des poèmes à la tournure mystique. Ibn Tufail est décédé à Marrakech en l'an 581 de l'hégire, et le Sultan a assisté à ses funérailles.
* Hay Ibn Yaqdhan. Ibn Tufail
«Hay ibn Yaqdhan» est l'un des classiques de la littérature arabe ancienne, et l'un de ses chefs-d'œuvre, dans lequel Ibn Tufail combinait philosophie, littérature, religion et éducation, c'est une histoire aux implications philosophiques profondes, discutant de ce que nous appelons dans notre terme contemporain la vision du monde ou le modèle cognitif, où l'histoire comprend des éléments de poids cognitif Le principal et représenté dans (Dieu / Homme / Nature), car il touche aux dimensions de la relation entre ces éléments, il raconte l'histoire d'une personne qui a réglé la situation quand il était enfant sur une terre qui n'a pas de personne, alors il a pris de l'animal comme infirmière pour lui, et la nature est son refuge, alors répandez la terre et artefacts le ciel céleste Et quand il a grandi et est rentré obstinément et mûri sa pensée, il est sorti pour méditer sur L'univers, qui a conduit à l'inéluctabilité de l'existence du créateur de l'univers.
Il convient de noter que cette histoire a été réécrite quatre fois dans notre héritage arabe par Ibn Sina, Shihab al-Din al-Suhrawardi, Ibn al-Tufail et Ibn al-Nafis, ce dernier qui l'a réécrite sous un autre nom qui correspond à sa croyance philosophique, ainsi il l'a appelé «Fadel Bin Natiq.
Hayy ibn Yaqzan, l'histoire d'un enfant élevé par une biche
 Ibn Tufayl, un andalou du XIIe siècle, a façonné l'enfant sauvage en philosophie. Son histoire Hayy ibn Yaqzan est l'histoire d'un enfant élevé par une biche sur une île sans nom de l'océan Indien. Hayy ibn Yaqzan (littéralement «Fils vivant de l'éveil») atteint un état de compréhension parfaite et extatique du monde. Méditation sur les possibilités (et les pièges) de la quête de la bonne vie, Hayy propose non pas une, mais deux «utopies»: une eutopie ( εὖ «bonne», τόπος «lieu») de l'esprit en parfait isolement, et une communauté éthique sous la primauté du droit. Chacun a une version du bonheur humain . Ibn Tufayl les oppose les uns aux autres, mais chacun se déroule «nulle part» (οὐ «pas», τόπος «lieu») dans le monde.
Ibn Tufayl commence par une vision de l'humanité isolée de la société et de la politique. (Les théoriciens politiques européens modernes qui ont utilisé ce dispositif littéraire l'ont appelé «l'état de la nature».) Il présente Hayy en spéculant sur son origine. Que Hayy ait été placé dans un panier par sa mère pour naviguer à travers les eaux de la vie (comme Moïse) ou né par génération spontanée sur l'île est sans importance, explique Ibn Tufayl. Sa position divine reste la même, tout comme une grande partie de sa vie, passée en compagnie uniquement d'animaux. Les philosophes ultérieurs ont soutenu que la société élève l'humanité de son état animal naturel à un état civilisé avancé. Ibn Tufayl a adopté un point de vue différent. Il a soutenu que les humains ne peuvent être perfectionnés qu'en dehors de la société, grâce à un progrès de l'âme, pas de l'espèce.
Contrairement à l'opinion de Thomas Hobbes selon laquelle «l'homme est un loup pour l'homme», l'île de Hayy n'a pas de loups. Il se révèle assez facile pour lui de repousser les autres créatures en leur agitant des bâtons ou en revêtant des costumes terrifiants de peaux et de plumes. Pour Hobbes, la peur de la mort violente est à l'origine du contrat social et de l'apologie de l'État; mais la première rencontre de Hayy avec la peur de la mort, c'est quand sa mère-biche meurt. Désespérée de la faire revivre, Hayy dissèque son cœur pour découvrir qu'une de ses chambres est vide. Le coroner devenu théologien conclut que ce qu'il aimait chez sa mère ne réside plus dans son corps. La mort était donc la première leçon de la métaphysique, pas de la politique.
Hayy observe ensuite les plantes et les animaux de l'île. Il médite sur l'idée d'un «esprit vital» élémentaire en découvrant le feu. Réfléchir à la pluralité de la matière le conduit à conclure qu'elle doit provenir d'une source singulière, non corporelle ou Première Cause. Il note le mouvement parfait des sphères célestes et commence une série d'exercices ascétiques (comme tourner jusqu'à ce que le vertige) pour émuler cet ordre universel caché. À l'âge de 50 ans, il se retire du monde physique, méditant dans sa grotte jusqu'à ce qu'il atteigne enfin un état d'illumination extatique. La raison, pour Ibn Tufayl, n'est donc pas un guide absolu de la vérité.
La différence entre les voyages extatiques de l'esprit de Hayy et la pensée politique rationaliste ultérieure est le rôle de la raison. Pourtant, de nombreux commentaires ou traductions européens plus récents de Hayy confondent cela en formulant l'allégorie en termes de raison. En 1671, Edward Pococke a intitulé sa traduction latine Le philosophe autodidacte: dans lequel il est démontré comment la raison humaine peut passer de la contemplation de l'inférieur à la connaissance du supérieur . En 1708, la traduction anglaise de Simon Ockley était L'amélioration de la raison humaine , et elle mettait également l'accent sur la capacité de la raison à atteindre la «connaissance de Dieu». Pour Ibn Tufayl, cependant, la vraie connaissance de Dieu et du monde - en tant qu'eutopie pour le «mental» (ou l'âme) - ne pouvait venir que par une intuition contemplative parfaite, et non par une pensée rationnelle absolue.
Il s'agit de la première utopie d'Ibn Tufayl: une île inhabitée où un philosophe sauvage se retire dans une grotte pour atteindre l'extase par la contemplation et le retrait du monde. Zarathoustra de Friedrich Nietzsche serait impressionné: «Fuyez, mon ami, dans votre solitude!
Le reste de l'allégorie introduit le problème de la vie communautaire et une seconde utopie. Après que Hayy ait atteint son état parfait, un ascète est naufragé sur son île. Hayy est surpris de découvrir un autre être qui lui ressemble tant. La curiosité le conduit à se lier d'amitié avec le vagabond Absal. Absal enseigne la langue Hayy et décrit les mœurs des gens respectueux des lois de sa propre île. Les deux hommes déterminent que la religion des insulaires est une version moindre de la vérité que Hayy a découverte, entourée de symboles et de paraboles. Hayy est motivé par la compassion pour leur enseigner la vérité. Ils se rendent au domicile d'Absal.
La rencontre est désastreuse. Les insulaires d'Absal se sentent obligés par leurs principes éthiques d'hospitalité envers les étrangers, d'amitié avec Absal et d'association avec tous pour accueillir Hayy. Mais bientôt, les tentatives constantes de Hayy de prêcher les irritent. Hayy se rend compte qu'ils sont incapables de comprendre. Ils sont entraînés par des satisfactions du corps, pas de l'esprit. Il ne peut y avoir de société parfaite car tout le monde ne peut pas atteindre un état de perfection dans son âme. L’illumination n'est possible que pour le sélect, selon un ordre sacré, ou un hieros archein. (Cette hiérarchie de l'être et du savoir est un message fondamental du néo-platonisme.) Hayy conclut que persuader les gens de leurs stations «naturelles» ne ferait que les corrompre davantage. Les lois que les «masses» vénèrent, qu'elles soient révélées ou motivées, décide-t-il, sont leur seule chance de mener une bonne vie.
Les idéaux des insulaires - légalité, hospitalité, amitié, association - peuvent sembler raisonnables, mais ils existent aussi «nulle part» dans le monde. D’où leur dilemme: soit ils y adhèrent et endurent les critiques de Hayy, soit les violent en le fuyant. Il s'agit d'une critique radicale de la loi et de ses principes éthiques: ils sont normativement nécessaires à la vie sociale mais intrinsèquement contradictoires et impossibles. C'est un reproche sournois de la vie politique, dont la morsure perdure. Comme les insulaires, nous suivons des principes qui peuvent se saper. Pour être hospitalier, nous devons être ouverts à l'étranger qui viole l'hospitalité. Pour être démocratique, nous devons inclure ceux qui sont antidémocratiques. Pour être mondain, nos rencontres avec d'autres personnes doivent être des occasions d'apprendre d'eux, pas seulement à leur sujet.
À la fin, Hayy retourne sur son île avec Absal, où ils profitent d'une vie de contemplation extatique jusqu'à la mort. Ils abandonnent la recherche d'une société de lois parfaite. Leur eutopie est la quête de l'esprit laissé à lui-même, au-delà des imperfections du langage, du droit et de l'éthique - peut-être même au-delà de la vie elle-même.
Les insulaires offrent une leçon moins évidente: nos idéaux et nos principes se sapent, mais c'est en soi nécessaire à la vie politique. Pour une île de pure éthique et de droit, c'est une utopie impossible. Peut-être, comme Ibn Tufayl, tout ce que nous pouvons dire sur la recherche du bonheur est (citant Al-Ghazâlî):
Il était - ce qu'il était plus difficile à dire.
Pensez le mieux, mais ne me faites pas le décrire.
Après tout, nous ne savons pas ce qui est arrivé à Hayy et Absal après leur mort - ou aux insulaires après leur départ.
Marwa Elshakry
est professeur agrégé d'histoire à la Columbia University de New York. Elle est l'auteur de Reading Darwin in Arabic, 1860-1950 (2013).
Murad Idris
est professeur adjoint de politique à l'Université de Virginie. Il travaille actuellement sur deux projets de livres, l'un sur Hayy ibn Yaqzan d' Ibn Tufayl et l'autre sur les constructions de l'islam dans le langage. Son dernier livre est War for Peace: Genealogies of a Violent Ideal in Western and Islamic Thought (2018).
2020
Cicéron
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