Da superfície para o fundoFazer filosofia é explorar o próprio temperamento, e ao mesmo tempo tentar descobrir a verdade. Iris Murdoch
Segundo a nossa filosofia, a humanidade tem um sentido e uma orientação. Dirige-se progressivamente para a sua última perfeição. Esta evolução positiva procede, em parte, dos progressos da consciência. A nossa consciência com efeito passa lentamente de uma visão subjetiva a uma visão objetiva. Abandona o «eu» egocêntrico para o «si» profundo (de que fala, parece-me, Carl Gustav Jung).
O mais alto grau de evolução da consciência poderia qualificar-se de consciência pura e objetiva. É a consciência do extático, do santo. Um patamar ainda muito difícil de atingir voluntariamente para o homem ordinário (o homem construtor). Um nível que exige demasiados esforços ascéticos para os nossos espíritos inacabados.
Esta dificuldade está na ordem das coisas. Faz parte da lógica da nossa evolução. Para elaborar o nosso mundo, devemos lançar sobre ele um olhar subjetivo. É preciso poder medir, julgar, analisar, pensar, comparar, passar as coisas pelo crivo do ego. Porque refletimos e agimos sobre o nosso mundo, a nossa evolução é única e performante. Na consciência pura pelo contrário, o olhar é contemplativo e passivo.
Difícil êxtase.«A alegria é a nossa evasão fora do tempo.» Simone Weil
A humanidade elabora-se progressivamente, graças à energia de cada ser humano. Durante este período de construção, o homem deve agir, construir e criar. E esta obrigação à ação torna difícil o acesso ao estado de consciência pura, ao êxtase. O homem construtor molda o mundo para o humano realizado futuro. Desenvolve a consciência da humanidade e empurra-a pouco a pouco para o seu mais alto grau de elevação. Atingido este grau máximo de consciência, os nossos descendentes acederão então à serenidade, à alegria, à quietude e à contemplação. Nós, homens construtores, somos benfeitores, filantropos, altruístas sem o saber.
A filosofia de Jean-Paul Sartre sublinha com força um aspeto da consciência sobre o qual gostaríamos, nós também, de pôr em evidência. Muitos filósofos veem nela uma plenitude do ser — é aí, diz-nos Sartre, uma visão inexata. A consciência define-se como presença a si, mas é, pelo facto mesmo, não coincidência consigo, pois o sujeito para ser presente a si deve separar-se de si ; não é plenamente o que é, e quer fazer-se ser o que não é. G. Madinier, «a consciência moral», PUF.
O que compreendo da explicação de Jean-Paul Sartre parece-me inteiramente justo. Para ser na plenitude de si mesma, a consciência deve viver-se e não pensar-se. Se ela se pensa, torna-se exterior a si mesma. Desdobra-se em certa medida. A parte pensante vai impor-se ao conjunto da consciência impedindo-a de sentir plenamente as coisas, de ser plenamente pura. Estará no mundo do sujeito, do eu, do je (o mundo da consciência ordinária). Esta posição da consciência provoca a ação, a intenção, a reflexão, o julgamento, etc. (ou os seus inversos em negativo — o tédio da inação, o sofrimento, a frustração). A consciência absoluta pelo contrário produz a contemplação e o êxtase.
Aqui podemos distinguir o ser e o ente. O ser, para ser Ser, deve aniquilar o sujeito em si mesmo, por outras palavras o ente.
O Ser precisa dos entes para se encarnar plenamente. Portanto os entes, por outras palavras os homens construtores (dos quais fazemos parte), são essenciais à encarnação total do ser. Somos essenciais ao Ser, mas enquanto homens construtores. É por isso que nos é tão difícil aceder ao êxtase, à beatitude, à plenitude. O Ser, para se encarnar plenamente, deve esvaziar o sujeito do homem que escolhe. O ser torna-se então esta consciência absoluta. É a beatitude, o nirvana, o êxtase — é o Ser em si que se ressente. Eis porque nesta experiência há dissolução do ego, do eu, ou seja do sujeito, da pessoa. Reencontramos aqui todo o trabalho do asceta.
O eu «imperfeito» corresponde à consciência banal através da qual as coisas são vistas através de milhares de etiquetas e estereótipos superficiais e enganadores. O «eu perfeito» corresponderia a uma visão objetiva das coisas. Ou mais precisamente da «coisa» na medida em que o objeto esvaziado das suas «etiquetas», dos seus «atributos subjetivos», propõe uma «essência única e absoluta». Essência idêntica em todas as coisas. O eu perfeito oferece um olhar desligado do sujeito e dos seus estereótipos. O homem atinge então a sua consciência pura, a sua osmose.
ano 2001
O acaso
O Senhor é misericordioso ; a minha alma sabe-o, mas é impossível descrever isso com palavras... Ele é infinitamente doce e humilde e se a alma O vê, ela transforma-se nEle, torna-se todo amor pelo próximo, torna-se ela mesma doce e humilde. St. Silouane o Athonita (1866-1938), monge, eremita
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
☀️ Découvrir le fondement