As hierarquias das coisas

Filosofia da consciência

Uma ilusão necessária.

A paz interior suprime o próprio princípio da existência, que é estabelecer hierarquias, desejos, desgostos. Alain Bosquet

Hierarquia : ordem de subordinação das coisas. A hierarquia dos seres vivos, dos deveres, das ciências.

Para explicar e construir o mundo, devemos fraccionar o tempo (contudo homogéneo e fluindo em duração) e distinguir as pessoas, as coisas e os acontecimentos entre si, embora formem um todo ao nível da espécie ou do ecossistema.

Ao nível do universo, os julgamentos humanos são forçosamente ilusões. Ilusões subjetivas e antropomórficas. O que pensamos do mundo não tem portanto nenhum valor para o cosmos tal como se desenrola. Mas para a nossa espécie o julgamento é essencial. Devemos julgar, hierarquizar e comparar as coisas entre si para que haja progresso.

«Deus não julga : por ele os seres julgam-se.» Simone Weil

Uma ferramenta de construção

Criar hierarquias entre as coisas (grande/pequeno, curto/longo, forte/fraco, bem/mal...) é portanto um mecanismo de evolução. Uma separação artificial, válida unicamente à nossa escala. Quando resituamos estas coisas no conjunto superior ao qual pertencem, estas distinções perdem o seu significado.

Tomemos um exemplo. Utilizamos frequentemente atributos valorizantes ou desvalorizantes para designar um indivíduo : grande, pequeno, gordo, rápido, esperto, forte, fraco, etc. Estas características esvanecem-se, ou mais precisamente fundem-se, quando este indivíduo é compreendido no seio de uma equipa desportiva. É a equipa então que se tornará : forte ou fraca, boa ou má. A um nível superior, esta equipa designará um país inteiro. Será então a Irlanda ou a Escócia que será «boa ou má», forte ou fraca. E se se considerar o desporto em geral, as suas qualidades tornam-se mecanismos destinados a entreter a humanidade. A aliviar as energias negativas. A ligar os países entre si. A acrescentar leveza à existência, etc.

Uma astúcia da razão.

As hierarquias que utilizamos para distinguir as pessoas e os grupos entre si — melhor do que... superior a... inferior a... — são necessárias para elaborar a humanidade, mas são ilusões. São portanto uma espécie de astúcia da razão de que fala Hegel. Permitiram-nos elaborar a humanidade até ao ponto em que ela se encontra.

Mas o verdadeiro sentido da hierarquia vai muito além da sua utilização quotidiana. É um dos mecanismos utilizados pela nossa espécie para atingir a sua unidade — a unidade perfeita que pensamos ser o sentido e o destino obrigatório da humanidade. Para aceder à paz universal e à fraternidade real. Uma vez esta unidade concretizada, o princípio de hierarquização já não terá razão de existir. As hierarquias terão então naturalmente desaparecido.

Curiosamente, a hierarquização das coisas tem dupla face. De um lado é um motor da evolução humana e do outro um freio ao ideal fraternal. No entanto ao final, estas duas oposições terminam em positivo humano. É por isso que, ao nível histórico, o sistema das hierarquias regride continuamente. Torna-se cada vez mais suave e maleável. Cada vez mais fácil de trabalhar e de horizontalizar (basta ver a evolução do problema das castas na Índia) — e esta diluição depende em grande parte dos progressos da consciência.

Reflexão sobre o tempo e a consciência

Os diversos estados de consciência

O ser e o ente.

A filosofia é a consciência crítica, a aceitação fundamental desta consciência crítica e por consequência a politização do homem. Gerd Bornheim

Segundo a nossa filosofia, o conjunto das diversidades da criação está reunido por detrás de uma unidade : o Ser.

O Ser é o princípio criador, é Deus. Tudo é Deus em suma. Mas para compreender o nosso mundo (e porque é a nossa impressão), devemos distinguir o princípio criador da sua criação. Devemos desdobrá-lo, por exemplo, em : Ser e ente (o absoluto e o homem — a substância e os seus atributos — Deus e o mundo).

Podemos então separar um mecanismo global e homogéneo (o espírito) em várias partes distintas (consciência, vontade, pulsões). Esta fragmentação permite-nos então estudar o que chamamos a consciência.

Da consciência

Segundo a definição mais difundida, a consciência é a intuição (mais ou menos completa, mais ou menos clara) que um indivíduo tem dos seus próprios atos. Ser consciente engloba portanto vários estados mentais. Geralmente, descrevemo-los como «fenómenos psicológicos» exprimíveis por uma pessoa consciente. Estou consciente de estar neste momento na biblioteca e de observar pela janela o vaivém no jardim. Posso descrever estas observações e explicá-las ao meu vizinho.

Sob esta definição da consciência, podemos englobar os sonhos, as recordações, as projeções (a antecipação). Podemos também juntar as sensações do nosso corpo (na medida em que estes fenómenos são consciencializados, ou seja vividos conscientemente e exprimíveis pelo indivíduo).

Pelo contrário, seriam consideradas inconscientes as atividades cerebrais engendradas pelo nosso espírito de forma autárquica. Magoo-me. O conjunto do meu organismo vai pôr em obra um sistema de cuidado : insensibilização da zona, cicatrização, etc., do qual não tenho consciência.

O que é ser consciente ?

Seria consciente no sentido comum do termo :

• O ser recetivo ao seu ambiente exterior (vejo, sinto, ouço o que me rodeia)
• O ser recetivo aos seus estados de memória e de projeção (lembro-me ou imagino tal ou tal coisa, tal ou tal sensação)
• O ser que julga, analisa, compara, reflete, representa, etc.
• O ser capaz de exprimir o que sente (pena, prazer, dor, bem-estar, serenidade, inquietação, etc.)

Ser consciente é portanto no sentido lato do termo : ser sensível ao conjunto dos fenómenos que constituem a nossa vida mental no estado de vigília (Grande dicionário de filosofia) e aos estados de sonho.

Consciência subjetiva e consciência fenomenal

No interior deste princípio global de «ser consciente», o pensamento contemporâneo parece distinguir 2 grandes tipos de consciência :

• A consciência subjetiva e intencional
• A consciência fenomenal

A consciência subjetiva (que alguns chamam, parece-me, «os qualia») corresponderia à consciência íntima e sentida das coisas através dos nossos afetos, sensações, emoções.

A consciência fenomenal seria uma espécie de consciência genérica, vazia de todo o julgamento («a epoché» de que fala Husserl). Trata-se de uma consciência insensível e objetiva. Vejo, ouço, imagino, penso, analiso tal ou tal coisa, sem emoção, sem sensação, sem sentimento (como um computador faria um cálculo, uma câmara registaria imagens).

1/ O exemplo da rosa

Observo e cheiro uma rosa. A consciência fenomenológica permite-me descrever cientificamente esta flor. Analisar o seu perfume e mesmo explicar as sensações que me proporciona. Mas o que sinto realmente, o que o meu corpo e espírito «vivem» intimamente em contacto com esta flor, a sensação pessoal ligada à minha história, permanecerá para sempre no domínio do íntimo. Nunca poderei fazer viver a minha emoção ao outro.

Mesmo que as 2 formas de consciência geradas pela rosa se sobreponham, pareçam decorrer ao mesmo tempo, pertencem a mecanismos psíquicos radicalmente distintos. Um pouco como a respiração e a deglutição não podem viver-se ao mesmo tempo, a epiglote impedindo de engolir e respirar simultaneamente.

2/ O exemplo do bosque

Atravesso um bosque. A minha consciência intencional analisa tudo o que vejo, sinto e ouço. Examina o caminho pelo qual avanço, o cheiro das diferentes essências de árvores, as suas cores, os ruídos envolventes. Ao mesmo tempo, o ambiente proporciona-me sensações particulares. Faz nascer sentimentos pessoais, afeta o meu estado de espírito.

Na vida corrente, estas formas de consciência estão intimamente ligadas. Formam um único e mesmo estado de consciência «normal» ou «ordinário». Quando observamos os nossos próprios movimentos de consciência, temos a impressão de uma fusão perfeita entre intencionalidade e sensitividade. Os 2 estados de consciência dão a impressão de estar em fusão, de não fazer mais que um. Tenho a impressão de poder refletir, analisar, escrever, pensar e sentir ao mesmo tempo.

O espírito dá-nos então a crer que é possível pensar e sentir ao mesmo tempo. A meu ver, é uma ilusão. As duas posições de consciência nunca podem sobrepor-se. Estes dois estados — sensitivo (que se percebe na carne) e intelectual (que se reporta ao conhecimento, ao entendimento) — influenciam-se mutuamente sem nunca poder fundir.

Ano 2000



a fusão

Os revolucionários pensam abolir as classes : restabelecem uma hierarquia ainda mais dura. Eugène Ionesco