Sujeito ou objeto, a consciência

Consciência ordinária ou pura

Consciência do quotidiano e do extático

Não precisarás mais de negação do que de afirmação, pois aquele cuja existência é necessária já está afirmado antes de o afirmares, e aquele cuja existência é impossível já é nada antes de o negares. Ahmad Al-Alawi (1869-1934), filósofo e místico.

A consciência pode conceber-se sob um aspeto duplo.

• De um lado corresponde ao mecanismo que permite ao ser vivo ser consciente (a consciência enquanto objeto).
• Do outro é a organização individual que dá ao homem a capacidade de perceber o seu mundo à sua maneira (a consciência do sujeito).

Para a nossa análise, distinguimos dois grandes tipos de consciência :

• A consciência pura, absoluta e contemplativa. Não porta sobre as coisas nenhum julgamento, nenhuma intenção (Epoché). Está no estado de objeto consciente, de recetor sem filtro.
• e a consciência subjetiva, consciência ordinária dos seres humanos em presa com o seu mundo, a sua personalidade.

A consciência subjetiva percebe as coisas através do que constitui o sujeito. É o ego, o «eu», o «nós». É o estado de consciência ordinária do homem. A sua consciência em todos os casos exceto o êxtase. Esta consciência usual é composta de pulsões, de desejos, de impressões. Ressente as coisas através dos seus diversos estados de alma.

A consciência pura é uma consciência vazia de pulsões, de desejos, de recordações, de intenções, etc. É a consciência de fundo do ser humano. A consciência original e orgânica sobre a qual a consciência subjetiva vem enxertar-se. Só o estado de êxtase, de beatitude, de nirvana, permite «descer» ao nível da consciência pura.

Há portanto de um lado a consciência e do outro o sujeito consciente.

Consciência e sujeito consciente

Evolução da consciência

A consciência ordinária

A França tem trinta e seis milhões de sujeitos, sem contar os sujeitos de descontentamento. H. Rochefort

Para ser «consciente de si», é preciso desdobrar a sua consciência.

Em todos os momentos da vida ordinária e ativa, é a consciência do sujeito pensante que tem consciência das coisas. O homem ordinário (o homem construtor) considera ser tal ou tal pessoa. Sabe pertencer a tal ou tal sociedade, tal ou tal grupo, clube, empresa ou comunidade. A sua consciência ordinária julga, analisa, considera o mundo através de uma educação, um filtro cultural. A pessoa em mim, o sujeito que sou, interpreta os acontecimentos através de uma quantidade de estereótipos. Apreende as coisas segundo esquemas inculcados pela cultura, a educação, a linguagem... (Vejo uma árvore, é um carvalho, é grande ou pequena, é primavera, chove ou faz bom tempo, etc.). Todos estes estados de consciência, em vez de serem sentidos, são consciencializados pelo sujeito. Transformados e intelectualizados pelo «eu».

Do exterior para o interior

A consciência do homem construtor está permanentemente exterior a si mesma. Nunca está completamente em presa «pura» com o imediato (a harmonia, o despertar, a verdadeira consciência, única realidade verdadeira).

Evidentemente, a consciência subjetiva, a do homem construtor, está consciente de uma certa forma de realidade. Por certos lados, está em contacto com a imediatidade. Mas esta imediatidade é permanentemente atravessada pelo passado e pelo futuro. Em suma, animada por inúmeras idas e vindas na ilusão. Na ilusão pois nem o passado, nem o futuro existem no momento presente.

Estou tranquilo na minha varanda. Contemplo as árvores à minha frente ouvindo os sons comuns da natureza. Tudo está lá para me oferecer o êxtase, a beatitude. Para imergir a minha consciência no vazio e no imediato. Só que a minha contemplação (a relação direta entre a minha sensação pura e a beleza da natureza) é perturbada por imperceptíveis atividades cerebrais subjetivas (conscientes ou inconscientes).

Mesmo quando a consciência ordinária está bem posta no imediato, atividades mentais subliminares impedem o homem de aceder ao êxtase. Uma mistura de vigilância, de recordação, de projetos, de desejos, de sensações subjacentes, fecham a porta do «presente absoluto». Esta atividade corta-nos da consciência pura que, ela, está sem atividade. Impede-nos, em suma, de atingir a plena contemplação. Estas «agitações parasitárias», o sábio, o asceta, consegue extingui-las. Por rigorosas asceses e profundas meditações, evacuam-nas do espírito.

A felicidade sem preocupações, o descanso do espírito, a tranquilidade que sinto na minha varanda face à natureza, poderiam confundir-se com o estado de contemplação. Mas não é o êxtase, não é a ataraxia, a beatitude, a alegria ou o despertar de que falam os experimentadores místicos. «A alegria é a nossa evasão fora do tempo», escreve Simone Weil.

Felicidade, êxtase, nirvana.

A grande contemplação. Não são as férias.

Os instantes de serenidade, de alegria, de quietude sentidos por vezes no estado «ordinário» (quando estou de férias, em relaxamento) não têm portanto nada a ver com o êxtase. Nada a ver com a alegria e a serenidade imperturbável do nirvaniano.

Diferentemente do «relaxamento» proporcionado pela beatitude, o relaxamento ordinário é superficial e «mal preso». Ao menor estalo de ramo, ao menor movimento nas folhagens, à passagem de uma recordação, de um desígnio, de um desejo ou de uma vontade, a minha consciência abandona o imediato. O meu espírito põe em marcha a sua mecânica de reflexão. Parte em inquisição, em questionamento, em suposição. Desconecta-me assim das sensações de absoluto geradas por um espírito verdadeiramente vazio.

As Memórias de Além-Túmulo

Abandonei o mastro no qual estava sentado, escreve Chateaubriand nas suas Memórias de Além-Túmulo, subi o Penfeld, que desagua no porto ; cheguei a uma curva onde este porto desaparecia. Aí, não vendo mais nada além de um vale turfoso, mas ouvindo ainda o murmúrio confuso do mar e a voz dos homens, deitei-me à beira do pequeno rio. Ora olhando correr a água, ora seguindo com os olhos o voo da gralha marinha, gozando do silêncio à minha volta, ou prestando ouvido às pancadas do calafate, caí na mais profunda fantasia. No meio desta fantasia, se o vento me trazia o som do canhão de um navio que largava, estremecia e lágrimas humedeciam os meus olhos.

O espírito do homem construtor, do homem «ordinário», é incapaz de permanecer muito tempo no vazio e no imediato. O seu corpo também não pode aguentar muito tempo parado. Pede rapidamente para agir, exprimir-se, criar. Exige finalmente construir. São precisos esforços «sobre-humanos» ao homem para se tornar um asceta. Esforços consideráveis para dominar todas as intenções do corpo e do espírito e mergulhar assim a sua consciência no vazio e no absoluto.

Experimentamos todos, em certos momentos das nossas existências, estados de felicidade intensa e profunda. Mas não têm contudo nada a ver com o êxtase do sufí, o despertar ou a vacuidade do hinduísmo ou do budismo. Trata-se de dois estados de consciência diferentes.

Consciência comum e extática

• A consciência extática é uma linha direta entre a sensação e a essência das coisas. Vejo, ouço, sinto, sem que nada se intercale entre estas sensações e o mundo. Sem julgamento, sem recordação, sem ideia, sem emoção variável, sem qualquer variação. Esta consciência dizemo-la aqui «objetiva» na medida em que ignora os diversos estados de consciência do sujeito.
• A consciência ordinária acrescenta-se a esta consciência básica e pura. Adiciona a esta última tudo o que constitui a nossa individualidade. Passado, futuro, desejos, ideias, preferências, julgamentos, temores, aspirações, etc., tiram a «consciência pura e objetiva» do imediato e transformam-na em consciência subjetiva.

A consciência extática, a consciência do beato, do desperto, do nirvaniano, não é parasitada pelos movimentos do espírito. Toda a atividade subjetiva está extinta na beatitude. O extático torna-se portanto a emanação do seu ser profundo. A imagem do Ser finalmente, pois há extinção do ente.

Página realizada em 2000



evolução

Ao exprimir o primeiro nome, que é o sujeito, por ehyé, e o segundo nome, que lhe serve de atributo, por esta mesma palavra ehyé, declarou-se por assim dizer que o sujeito é identicamente a mesma coisa que o atributo. Maimónides (1135-1204), filósofo e médico.