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"Logo que julgamos conceber claramente uma verdade, somos naturalmente levados a acreditar nela." Descartes
A consciência e a verdade são conceitos difíceis de definir. Sendo a nossa filosofia bastante generalista, contentar-nos-emos com algumas esquematizações intrépidas.
A mecânica universal define dois tipos de verdade.
1/ As verdades conceptuais (2 + 2 = 4, o céu é azul, isto é um cachimbo).
2/ As verdades sensitivas (tudo o que o meu organismo sente através do meu espírito, como sensações). As verdades sensitivas separam-se igualmente em dois tipos bem distintos : ordinária e extática.
As sensações ordinárias permitem ao indivíduo tocar as verdades ordinárias e mutáveis.
As sensações extáticas permitem-lhe atingir a «verdade absoluta».
No sentido lato do termo, a consciência define-se como : o conjunto das imagens, das ideias ou das sensações geradas pelo nosso espírito e percebidas por ele. É o conhecimento que o homem tem de si mesmo, do outro e do seu ambiente.
Os nossos estados de consciência podem ser vividos realmente ou imaginados. Viver corresponde à sucessão dos diversos estados engendrados pela nossa consciência. Eles constituem um painel que vai da ilusão pura à verdade última. Do miragem ao despertar, do sonho ao êxtase. Ao desenvolver-se, a nossa espécie desenvolve pouco a pouco a sua consciência e os seus conhecimentos. Podemos comparar a evolução da consciência humana à evolução de um indivíduo. Começa com a consciência imediata do recém-nascido para se acabar na consciência do sábio.
O conjunto das consciências individuais constitui o que poderíamos chamar a consciência universal. Ela representa o nível médio da consciência da humanidade num dado momento. Esta consciência evolui segundo um modo idêntico ao da consciência individual. Progride seguindo o desenvolvimento dos conhecimentos. Hoje, poderíamos dizer da consciência universal que está a acabar a sua adolescência, evolui lentamente para a idade da razão, depois para a idade da sabedoria — que lhe permitirá atingir a verdade última.
"Estamos frequentemente divididos entre o respeito pela verdade e o apego à nossa verdade." Jean Rostand
Uma definição corrente consiste em descrever a verdade como : a conformidade do discurso com o seu objeto. Isto é uma mesa, isto é um homem, etc. E efetivamente para o senso comum, trata-se bem de uma mesa, de um homem, etc. No entanto, são verdades convencionais. Verdades elaboradas pelo homem para construir o seu mundo. Se são úteis à vida ordinária, não são contudo verdades absolutas. Universo, homem, céu, mar, mesa, Maria, Ana, Pedro, Paulo ou Jaime são termos. Servem-nos para definir coisas cuja verdade absoluta é mais profunda.
Para se convencer disso, basta comparar as nossas verdades com as verdades das outras formas vivas. A minha consciência de um móvel antigo, por exemplo, é radicalmente diferente da do verme que dele se regala — no entanto as nossas duas vidas são igualmente importantes no absoluto.
Da filosofiaSócrates
Vou dizer-te, e não é coisa insignificante : nenhuma coisa, tomada em si mesma, é una, não há nada que se possa denominar ou qualificar de alguma maneira com justeza. Se designas uma coisa como grande, ela aparecerá também pequena, e leve, se a chamas pesada, e assim por diante, porque nada é uno, nem determinado, nem qualificado de qualquer forma que seja — e é da translação, do movimento e da sua mistura recíproca que se formam todas as coisas que dizemos existir, servindo-nos de uma expressão imprópria, pois nada é nunca e tudo se torna sempre. Todos os sábios, um após outro, à exceção de Parménides, estão de acordo neste ponto : Protágoras, Heráclito e Empédocles, e entre os poetas, os mais eminentes em cada género de poesia — na comédia Epicarmo, na tragédia Homero. Quando este diz : «O Oceano é a origem dos deuses e Tétis é a sua mãe», diz que tudo é o produto do fluxo e do movimento. Não é, na tua opinião, isso que quis dizer ?
Espaço, tempo, formas ?"Quando o erro usa as libré da verdade, é frequentemente mais respeitado do que a própria verdade." Nicolas Malebranche
Diz-se-nos que o universo está em expansão.
Por outras palavras, nem o espaço, nem o tempo, nem a forma do universo oferecem uma verdade absoluta para o universo.
A verdade absoluta do universo é forçosamente uma : constante imaterial, imutável, invariável e infinita. Esta constante imaterial, esta essência íntima, encontra-se no interior da matéria — no interior das partículas imateriais que a constituem, no interior dos quarks, dos fotões, dos bosões, das cordas, etc. Só portanto a essência imutável e imaterial do universo pode ser a verdade do universo.
"O que o homem chama verdade é sempre a sua verdade, ou seja, o aspeto sob o qual as coisas lhe aparecem." Protágoras
Como para o universo, a verdade do vivente está além da sua forma. O vivente, sabemo-lo, está em evolução. A verdade absoluta do vivente não pode portanto ser um ponto desta evolução. A espécie humana, como todas as outras espécies, representa um ponto desta evolução. A humanidade não pode portanto encarnar a verdade absoluta do vivente.
Se o vivente detém uma verdade absoluta, ela está forçosamente na sua essência profunda. Está no interior da matéria. Ao nível da parte imaterial que a constitui. Por outras palavras, a única verdade idêntica a todo o vivente está no interior das partículas elementares. Elas representam a energia imaterial que constitui e anima cada espécie e cada indivíduo, apesar da sua forma.
Só portanto a essência íntima, imutável e imaterial do vivente pode ser considerada como a sua verdade absoluta.
Para além das suas aparências, a verdade do homem.É a mesma coisa ao nível da verdade absoluta do homem.
Ao longo da existência, o aspeto físico, as condições sociais, as qualidades, as paixões, a inteligência evoluem. Estas faculdades estão em constante mutação. Aspeto físico, posição social, qualidades, tendências, inteligência não podem portanto constituir a verdade absoluta do homem.
A percepção do mundo exterior diverge igualmente entre as espécies. A nossa visão do mundo é diferente da de uma formiga, de uma mosca ou de um peixe. Portanto a nossa percepção não é a verdade absoluta do que é. Trata-se de uma interpretação.
É a mesma coisa para todos os nossos sentidos (audição, tato, olfato, visão, gosto). O que ouvimos, tocamos, sentimos, vemos não é o que ouve, toca, vê ou sente o peixe ou a vespa. Os nossos sentidos variam igualmente no seio da nossa espécie. A relação ao quente e ao frio não é a mesma para um inuit e um africano. O nosso sentir não pode portanto servir de verdade absoluta. Por outras palavras, nem a personalidade, nem a percepção oferecem verdades absolutas ao ser humano. Para o homem, a única verdade possível é a sua essência. É a parte imutável e imaterial situada no átomo. Esta essência está presente no universo, no vivente e em cada homem.
"Duas meias-verdades não fazem uma verdade."
Multatuli
Podemos portanto dizer que para tocar «a verdade absoluta», o homem deve sentir «a essência imaterial das coisas». É necessário que entre em contacto sensitivo com a energia das partículas elementares. A sua consciência deve conectar-se diretamente a esta essência (que dizemos aqui ser divina) — e esta fusão só é possível através da beatitude, do êxtase, do nirvana.
A verdade absoluta é imaterial e atemporal. É unicamente sentida pelo corpo. Resulta da ligação direta entre a «parte íntima das partículas elementares» e o espírito.
ano 2001
O esforço dos filósofos tende a compreender o que os contemporâneos se contentam em viver.
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
☀️ Découvrir le fondement