A felicidade absoluta é o objetivo mais alto que a filosofia pode traçar para o homem. Todas as grandes filosofias, de uma forma ou de outra, tendem para este mesmo ponto — mesmo aquelas que lhe dão nomes diferentes. Ataraxia, époché, soberano bem, joie, extase, samadhi, beatitude, nirvana... são apenas tentativas humanas de nomear o inominável.
Epicuro chamava ataraxia — ausência de perturbação — ao estado de serenidade que constitui o mais alto grau de felicidade acessível ao sábio. Não se trata de prazer intenso mas de ausência de dor e de angústia. De uma paz profunda do corpo e do espírito.
Para Epicuro, a filosofia não é uma disciplina abstrata. É uma medicina da alma — uma arte de viver que liberta o homem dos seus temores infundados (medo dos deuses, medo da morte, medo da dor) e lhe permite aceder à serenidade.
Husserl chamava epoché ao ato de suspender os julgamentos habituais sobre o mundo — de colocar «entre parênteses» tudo o que pensamos saber sobre as coisas, para as ver como se fosse pela primeira vez. Esta suspensão do julgamento abre um acesso à experiência pura, limpa de toda a interpretação prévia.
Há uma analogia profunda entre a epoché filosófica e o estado de êxtase. Em ambos os casos, o espírito suspende as suas categorias habituais — os seus julgamentos, os seus desejos, os seus medos — para estar simplesmente presente às coisas.
Para Aristóteles, o soberano bem — o bem que se deseja por si mesmo e não como meio para outro fim — é a eudaimonia : o florescimento pleno das faculdades humanas. Não um prazer passageiro mas uma vida bem vivida, orientada pela razão e pela virtude.
Na nossa filosofia, este soberano bem aristotélico encontra a sua forma mais elevada no êxtase — estado em que o homem não busca mais nada porque possui já, na sua plenitude, o que é a sua natureza mais profunda.
Para Espinoza, a beatitude não é a recompensa da virtude : ela é a virtude. Conhecer Deus — ou seja, compreender a natureza necessária das coisas — é já estar em beatitude. É amar intelectualmente Deus com o amor com que Deus se ama a si mesmo através do espírito humano.
O que a filosofia descreve como experiência excepcional do sábio solitário, a Mécanique Universelle descreve como destino coletivo da humanidade.
A humanidade não se dirige para o êxtase através de uma escolha consciente mas através do acúmulo de todas as suas ações — as suas leis, as suas artes, as suas técnicas, as suas filosofias — que constroem progressivamente as condições de uma existência mais serena, mais fraternal, mais livre das pulsões que aprisionam o homem.
O êxtase de que falam os místicos e os filósofos não é uma utopia. É uma direção. Uma trajetória já visível, inscrita na história desde os primeiros primates. Lentamente. Imperfeito. Mas numa direção.
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
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