A linguagem das coisas
Significado e sinais da criação
Humanidade, os vivos, homemO que é um filósofo? Ele é um homem que opõe a natureza à lei, razão para usar, sua consciência à opinião e seu julgamento ao erro. Chamfort
A maioria das grandes questões filosóficas humanas deriva de algumas grandes questões metafísicas.
O homem pode ser verdadeiramente livre?
O mundo está sujeito ao acaso ou necessidade?
O universo é absurdo ou faz sentido?
O homem encontrará a chave do mundo?
Existe divino na origem e no mundo?
Existe um além?
O que é verdade?
Por que existe algo em vez de nada?
A maioria dessas perguntas acompanha a filosofia desde o seu início.
chance ou necessidade
A evolução necessária
Evolução da vida em direção ao amor
Evolução da vida em direção ao amor
O acaso é, portanto, o mecanismo que se comporta como se tivesse uma intenção. Bergson
Ao princípio atômico de Epicuro de um mundo produzido pela agregação de átomos que caem de toda a eternidade no vazio e se juntam aleatoriamente para constituir coisas, podemos nos opor ao livro X das leis de Platão, reduzindo essa chance no colo da necessidade. Para o filósofo ateniense, de fato, não é a água, nem o fogo, nem a terra, nem o céu que estão na origem e movidos pelo acaso, mas a alma, é ela quem "guia todas as coisas à sua própria retidão e à sua felicidade ”(em outras palavras, para o bem soberano, em outras palavras, bem-aventurança, êxtase).
A mecânica universal, como uma jovem torre de Pisa, se inclina para Platão. A ascensão progressiva do espírito em direção a um espírito superior do qual a ciência fala, elimina, de acordo com nossa filosofia, qualquer idéia de acaso.
Do big bang ao humano
Do big bang à célula e da célula ao homem, a criação evoluiu. Tornou-se mais complexo e, acima de tudo, transformou a noção de amor na matéria. Esse sentimento foi enriquecido de espécie em espécie para alcançar uma espécie de cume entre os sábios e os santos.
Assim que o universo apareceu, ele embarcou em uma expansão contínua. Essa expansão gerou, entre outras coisas, a terra. Isso deu à luz a vida. Uma vida incluída em uma diretriz que segue em direção a um espírito superior (da primeira forma viva apareceu aos atuais mamíferos superiores)
A persistência dessa evolução infalível e sem retorno nos faz preferir a idéia do destino à do acaso.
Sejamos claros: a evolução para uma mente superior não deve ser tomada qualitativamente. Todas as formas de vida, da árvore aos sábios, são perfeitas em qualidade, e ainda não sabemos qual é a relação delas com êxtase, felicidade e sabedoria.
Não há perigo
Chance como limite
Limites sem limites
De acordo com a Cabala, o mundo sensível contém um mundo inteiro oculto que deve ser aprendido a decifrar.
O mecanismo universal desafia a óptica proposta por certos cientistas em relação à evolução. Discordamos, quando consideram as sucessivas mudanças genéticas (na origem da diversidade de espécies), como "acidentes" devido ao acaso.
De fato, esses chamados "acidentes" genéticos, na minha opinião, não são. eles simplesmente representam a maneira pela qual os vivos se desenvolvem. Sem esses "acidentes", simplesmente não haveria vida ou ecossistema em nosso planeta. Essas mudanças são, portanto, na realidade necessárias para a evolução. Graças a eles, a vida conseguiu evoluir para bactérias e depois se tornou mais complexa na flora e na fauna, progredindo da célula para a esponja, da esponja para o peixe, répteis, mamíferos inferiores e depois superiores. até o homem.
Uma evolução sutil
Esse "aumento progressivo dos vivos em direção a um espírito superior" vai além da inteligência adaptativa. Também envolve (e acima de tudo) áreas muito mais sutis, como o emocional, o sentimento ou o espiritual. E o simples fato de que o homem, ao final dessa evolução intelectual e espiritual, seja capaz de explicar o princípio total da criação, seria suficiente para demonstrar que existe um significado para essa criação.
Tudo fala, tudo faz sentido
Idioma total
Aprenda a decifrar
Se o mundo tem um significado, tudo o que compõe este mundo tem um significado. Um artigo de jornal, um teorema, um beijo, um anúncio, um sinal vermelho, um clique do mouse, uma atitude, a escolha de roupas, criações artísticas, tudo faz sentido.
As práticas humanas se enquadram nas "línguas", objetos de estudo para "as ciências humanas". Para evitar metáforas vazias, é importante identificar os diferentes significados possíveis a partir de diferentes ângulos de abordagem dos fenômenos da linguagem ... é isso que Denis Vernant escreve no grande dicionário de filosofia.
De certa forma, poderíamos dizer: "tudo fala! " O universo, como os vivos e o humano, tem uma "linguagem". Uma linguagem que devemos aprender a decifrar. Este é o ponto de vista da nossa filosofia e o objetivo deste capítulo.
Da metáfora à fórmula matemática.
Desde que ele criou uma mente eficiente, o homem procurou fornecer respostas para suas perguntas. Ele tenta decifrar a linguagem secreta das coisas. Ele quer descobrir as informações sutis da criação para resolver seus grandes enigmas metafísicos.
Metáforas tiveram seu dia
Durante muito tempo, a exegese alegórica foi suficiente para o espírito humano profundamente religioso. Metáforas conseguiram satisfazer sua consciência simples. Ainda havia lugares intocados na terra, dos quais os deuses se dirigiam aos homens através de manifestações fenomenais. Mas um dia, a consciência não estava mais satisfeita com essas explicações míticas. A filosofia e a ciência assumiram o controle. Eles forneceram às novas mentes respostas filosóficas, físicas e metafísicas.
Do místico à ciência,
e da ciência ao misticismo
Um retorno necessário para X
Desde que vieram à mente, as grandes questões metafísicas (existe algo divino? O que acontece após a morte? Existe uma linguagem do fenômeno?) ainda não foi resolvido.
Desde a chegada de Darwin, Marx, Freud, o homem ocidental parece ter deixado a metafísica de lado. Ou, mais precisamente, ele parece ter enterrado suas perguntas insolúveis, em seu inconsciente.
No entanto, permanecem presentes e, de tempos em tempos, em cada um de nós, um retorno espetacular.
Durante algum tempo, a ciência se impôs ao pensamento humano. Tornou-se o principal fornecedor de respostas para perguntas existenciais. obviamente, essas respostas não são completamente satisfatórias. Eles estagnam naturalmente no nível do fenômeno. Eles, portanto, levam a mente a negar qualquer realidade "trans-fenomenal", ou, na melhor das hipóteses, a reduzir a concepção a uma criação da mente.
A vida insana não faz perguntas
No entanto, o homem, como a ciência, não pode se satisfazer com os limites estabelecidos pelos fenômenos. Parece-me inútil acreditar que o ser humano pode prescindir de um princípio criativo. O homem precisa de Deus e espera que a ciência o prove.
Além disso, a ciência trabalha (inconscientemente) nisso. Ao avançar em direção ao coração da matéria, ele mergulha na realidade, em direção ao coração do divino. Em suas pesquisas, a física quântica e a teoria das cordas hoje contornam as margens surpreendentes da divindade.
Mas a ciência não prestou atenção suficiente às grandes experiências do misticismo. Caso contrário, ela saberia que o divino não se deixa apreender pela experiência externa. Você só pode sentir isso através de um sentimento íntimo e "interior". Presumivelmente, portanto, mesmo que os cientistas consigam explicar mecanicamente o que Deus é, eles nunca serão capazes de explicar realmente o sentimento que um êxtase pode ter.
O místico e o cientista
O místico em êxtase e o físico do CERN estão, sem dúvida, na presença do mesmo estranho. Eles apenas olham para isso de duas maneiras e em dois lugares diferentes.
Do mesmo modo, a leitura das coisas pela ciência ocidental não é a única. A medicina européia não interpreta o sintoma como a medicina tradicional chinesa. O ocidental olha a doença, ou o vírus, diferentemente do curandeiro africano ou aborígene (parece, além disso, que hoje os vários pontos de vista estão começando a se unir).
Parece que a ciência não está em posição de vincular a imaterialidade da matéria à imaterialidade de Deus. Pode simplesmente oferecer interpretações pragmáticas do mundo fenomenológico.
É por isso que hoje, todos os pensadores (cientistas, místicos, filósofos) e amadores apaixonados por isso devem reunir seus potenciais intelectuais e intuitivos para ajudar a humanidade a entender seu significado. Permitir que ele passe por esse estágio de consciência e decifrar a linguagem silenciosa das coisas.
A linguagem silenciosa dos vivos
O domínio do positivismo
A era pé no chão
Nas últimas décadas, o pragmatismo parece ter descartado todos os outros caminhos da compreensão. Por exemplo, muitas outras formas de linguagem são esquecidas do "pensamento racional".
Existe, no entanto, uma linguagem silenciosa dos vivos. A natureza, em silêncio, oferece ao homem sinais, conselhos, advertências, recomendações. Ao observá-lo, ele nos leva a agir de uma maneira muito específica. Essa leitura parece necessária hoje, para ser reintroduzida no pensamento.
Os sinais contínuos da natureza
Os signos ligados à coisa significada por uma lei da natureza são chamados "signos naturais". Um sinal é um fenômeno atualmente percebido que evoca em nossa mente a idéia de outro fenômeno que não é percebido ou não é perceptível pela natureza.
Assim, a fumaça é o sinal de fogo no sentido de que, mesmo estando escondido por uma parede, vendo a fumaça subindo acima da parede, penso no fogo que a produziu.
A natureza é um criador perpétuo de sinais. Ou, mais precisamente, tudo na natureza acena. O mundo industrializado, imerso na racionalidade, simplesmente perdeu o hábito de interpretá-los.
De sinais a sintomas
Um problema surge quando o homem permanece surdo a esses sinais que se tornaram sintomas. É o caso, por exemplo, dos dominantes atuais, quando negligenciam as mensagens que o ecossistema nos envia. Após anos de avisos, esses sinais se tornaram sintomas *.
* mudanças climáticas, regressão da expectativa de vida, doenças relacionadas ao estresse, poluição e más condições de trabalho e de vida, etc.,
Esses estigmas exortam o dominante a reduzir sua compulsividade e egoísmo. Eles os exortam a curar sua bulimia de poder para o bem de toda a humanidade. Eles pedem que levem em conta os outros homens. Mas essa linguagem não se parece com a atual, o homem contempla a fumaça sem fazer conexão com o fogo.
O sinal
Autismo ocidental
Todo o poder cego
Existe um intermediário entre a imagem e o conceito; este é o sinal. Levi Strauss
Segundo Merleau-Ponty, um sinal é um sinal apenas em relação a uma consciência que lhe dá significado. Em outras palavras, os sinais existiam antes da consciência e simplesmente aguardavam a chegada do homem a emergir de seu silêncio. Por milênios, os seres humanos (como outros animais) aprenderam a decifrar esses sinais e a natureza ao seu redor. Chegaram a um conhecimento importante de suas sutilezas (e do respeito a que é devido).
Por alguns séculos, o materialismo todo-poderoso gradualmente se fechou nessa linguagem, a fim de ouvir apenas a sua.
Tudo faz sentido, até o pior
Esse sentimento de onipotência leva o homem a negligenciar a lógica e os sinais dos vivos, com todos os riscos que isso implica.
Mas esta é apenas uma fase única da evolução. Tem seu significado e está na origem da tremenda expansão do progresso social e científico. Permite que as religiões reformam e superem sua esclerose. Mas não devemos esquecer seus problemas.
Portanto, parece urgente colocar o indivíduo de volta à humanidade e às espécies no meio da vida. Uma pessoa viva cujas mensagens devemos reaprender a ler. A partir daí, seremos capazes de aplicar o conceito estóico que se compromete a entender a realidade, em vez de desejá-la ao nosso gosto e adaptar nossas ações a ela.
Searle (trecho)
A filosofia da linguagem
A filosofia da linguagem tem uma história curiosa na tradição ocidental. Embora atualmente esteja no centro ou próximo de nossa atenção, especialmente no mundo de língua inglesa, as formas de nossas preocupações e interesses atuais sobre o idioma são bastante recentes.
A filosofia da linguagem, no sentido contemporâneo da expressão, começa com o matemático e filósofo alemão Gottlob Frege, no século XIX. Filósofos anteriores costumavam escrever sobre linguagem, mas nenhum tinha uma filosofia da linguagem no sentido contemporâneo. Até assuntos tradicionais, como o problema dos universais ou a natureza da verdade, foram transformados pelo movimento pós-Frégéen.
Penso que isso ocorre principalmente porque, durante vários séculos, a maioria dos pensadores acreditava que as palavras comunicam idéias e se referem a objetos por meio de idéias. John Locke descreve esse ponto de vista usual em contraste com sua própria concepção:
"Mas, embora as palavras, consideradas no uso que elas fazem pelos homens, não possam significar adequada e imediatamente outra coisa senão as idéias que estão na mente do falante, os homens ainda lhes atribuem em seus pensamentos um segredo em comparação com duas outras coisas.
Primeiro, eles assumem que as palavras que usam são sinais de idéias que também estão na mente de outros homens com quem eles conversam. Porque, caso contrário, eles falavam em vão e não poderiam ser ouvidos, se os sons que aplicassem a uma idéia fossem anexados a outra idéia por quem os ouvisse, que seriam duas línguas.
Mas nessa ocasião, os homens não param para examinar se a idéia que eles têm em mente é a mesma que está na mente daqueles com quem eles conversam. Eles imaginam que é suficiente para eles usarem a palavra no sentido que comumente possui na língua em que falam e que acreditam fazer; e, nesse caso, eles assumem que a idéia que assinam é exatamente a mesma que os locais inteligentes atribuem a esse nome.
Segundo, porque os homens ficariam chateados porque pensávamos que eles estavam apenas falando sobre o que imaginavam, mas também queriam que imaginássemos que estavam falando sobre as coisas como estavam. na verdade em si mesmos, muitas vezes assumem por isso que suas palavras também significam a realidade das coisas. "
ano 2001
sintoma
