Amor e afeto no animalSejamos subversivos. Revoltemo-nos contra a ignorância, a indiferença, a crueldade, que aliás só se exerce tão frequentemente contra o homem porque se foi exercitando nos animais. Lembremo-nos que é necessário tudo reconduzir a nós mesmos, haveria menos crianças mártires se houvesse menos animais torturados. Marguerite Yourcenar.
Estamos longe de ter descoberto todos os mistérios da natureza. Longe de ter apreendido todas as subtilidades relacionais e afetivas que estão em obra no mundo animal. No entanto, comportamo-nos frequentemente em relação às outras espécies como ditadores presunçosos e desprezadores — e por vezes até como verdadeiros torcionários tendo perdido toda a noção de humanidade, como é o caso na criação intensiva.
Certamente, sofisticámos a nossa linguagem, a nossa inteligência e o nosso raciocínio. Melhorámos as nossas capacidades afetuosas e sentimentais e fornecemos maravilhosas dotações à criação — a escrita, a técnica, a arte, a música, etc. Mas após milhares de séculos de cultura, a nossa abertura de consciência pode ainda parecer bem fraca. A nossa humanidade e o nosso respeito pelas outras espécies podem parecer ainda bem arcaicos.
Claro, sabemo-lo aqui, a humanidade não pode estar mais avançada do que aquilo que é. A sua evolução segue uma progressão lógica que exclui toda a precipitação. A primeira etapa levou-nos a dispersar-nos sobre o conjunto deste mundo. A descobrir todos os seus contornos, a aclimatar-nos a todas as suas condições.
A segunda etapa trabalha para a reunião da humanidade. Para a sua unificação em torno de um sistema universal e benevolente. Passámos com efeito da tribo à cidade. Da cidade aos países. Do país à nação. Hoje trabalhamos para a comunidade das nações — Asean, OUA, Alena, CE — tendo como horizonte a aldeia planetária.
Após a era da construção, chega, parece-nos, a idade da razão. A idade em que se vão constituir os entendimentos universais, a unidade humana e a compreensão do sentido do nosso caminho.
Enquanto isso, o homem deve acabar de descobrir o seu mundo, de se compreender a si próprio e de compreender as outras formas vivas. É aliás o que faz através de novas disciplinas como a etologia.
Na realidade, ignoramos tudo dos sentimentos que animam as outras espécies. Não é por isso que eles não existem. Em todo o caso, isso não nos autoriza a minimizar as suas capacidades afetivas, amorosas ou sentimentais. A humanidade perde toda a sua beleza quando o homem maltrata os seus semelhantes ou tortura os animais. Degrada então simplesmente a alma da sua espécie.
O vivente distingue-se do vegetal e do mineral pela sua grande capacidade de exprimir o seu sentir. A sensação é mesmo o nosso conselheiro mais fundamental. O amor e o prazer são os «guias positivos» das nossas ações. O sofrimento é o «guia negativo». Face à dor não há nenhuma diferença entre os homens. O analfabeto como o intelectual, o europeu, o africano, o americano ou o asiático, sofre se o torturam.
O homem, como o animal, receia o sofrimento e a morte. Não há nenhuma diferença entre as espécies. O animal sofre tanto como o homem quando o supliciamos. No entanto, o nosso egocentrismo leva-nos frequentemente a considerar-nos radicalmente diferentes da natureza. É graças a este tipo de ponto de vista que o homem pode tratar os animais da forma mais sórdida que existe.
Das descobertas etológicas à razão humanaÉ a verdadeira marca de um filósofo o sentimento de espanto. Platão
Há algumas décadas, novas disciplinas como a etologia — estudo científico dos costumes e dos comportamentos animais e humanos — abrem a nossa consciência às outras espécies.
As suas incríveis descobertas modificam progressivamente a visão que tínhamos dos animais. Esta nova disciplina actualiza a nossa verdadeira proximidade com a natureza. Revela as profundas similitudes entre todas as espécies sociáveis. Esta nova etapa de compreensão do nosso ambiente deveria reduzir progressivamente o nosso narcisismo em relação ao ecossistema. Deveria favorecer o discernimento e a comunicação do homem com o reino animal.
Esta ciência ensina-nos com efeito várias coisas :
Esta similitude relacional entre o animal e nós deveria permitir-nos compreendê-los melhor. Permitirá medir por exemplo toda a crueldade da criação intensiva. Uma crueldade em relação a outros mamíferos que resulta do assemblage entre o mercantilismo, o niilismo, a tecnologia e o narcisismo.
Uma inconsciência humanaSem lugar para a dimensão espiritual no espírito do mercado.
O homem faz parte da classe dos mammalia (os mamíferos). Esta classe, pela sua própria morfologia, desenvolveu uma grande panóplia de sentimentos familiares. A profundidade destes sentimentos parece-me relativamente próxima entre as espécies. A afeição de uma gata, de uma ovelha, de uma égua ou de uma vaca pelo seu pequeno é idêntica à de uma mulher pelo seu bebé.
Basta observar os atos de ternura e de amor trocados por qualquer mamífero para apreender a aberração da criação intensiva.
As lambidelas evoluíram em carícias e beijos. Mas a atenção e o amor são os mesmos. O espírito e o coração de um bovino sentem certamente emoções idênticas às de uma mãe humana.
O que pensar então da fileira agroalimentar atual? Como qualificar este novo modelo de campesinato capaz de separar um vitelo da sua mãe, apenas alguns dias após o nascimento? Um campesinato que encarcera um bebé mamífero numa célula de ferro para fins de engorda?
O que dizer deste sistema, incapaz de imaginar que tal comportamento é insensato, que pode perturbar o equilíbrio psíquico, e mesmo o equilíbrio fisiológico destes animais?
O que se passaria no espírito de um bebé humano assim entregue a condições de vida tão traumatizantes? Imaginar o que poderia tornar-se um recém-nascido, isolado alguns dias após o nascimento da sua mãe e de toda a afeição. Imaginem uma criança privada para sempre de ternura, de doçura materna, de contactos físicos. Não desenvolveria durante o seu crescimento uma quantidade de perturbações? Uma quantidade de psicoses e de deficiências psíquicas?
Este género de traumatismos pode, a meu ver, desencadear modificações cerebrais. É aliás o caso de todo o traumatismo violento e permanente sofrido por uma criança. E estas modificações cerebrais podem, evidentemente, transmitir-se de geração em geração. E esta transmissão de traumas pode modificar, a longo prazo, as estruturas cerebrais da linhagem animal. Pode causar perturbações bioquímicas e acabar por atacar as funções essenciais. Numa palavra, enlouquecer uma parte desta espécie.
Há aqui, talvez, uma reflexão a ter sobre a doença das vacas loucas.
A indústria, na era da rentabilidade primária, age de forma perfeitamente inconsciente em relação aos animais de criação. E age da mesma forma em relação aos homens que emprega — quando «encarcera» seres humanos durante a maior parte do seu dia perante uma cadeia de trabalho, quando os conduz a repetir sem cessar os mesmos gestos e por salários de miséria.
Não é o mercado em si mesmo que coloca um problema à sociedade. Pelo contrário, vale sempre mais viver sob a dominação do liberalismo do que sob a das ditaduras. Trata-se simplesmente de apelar ao mercado para um pouco mais de consciência. Para um pouco mais de respeito pelo vivente e pelo ser humano.

12/09/2005 — Uma leitora enviou-me este extrato de uma conferência de Rudolf Steiner em janeiro de 1923.
«Bem, senhores, podem cozer um couve durante o tempo que quiserem, não tirarão carne. Não conseguirão tirar carne colocando-o na vossa frigideira ou no vosso tacho, do mesmo modo que não é possível transformar em carne um bolo que se prepara. Não há nenhuma técnica que permita isso. Mas afinal, o que não se pode fazer tecnicamente faz-se no corpo do animal. Mas as forças necessárias a esta operação devem primeiro encontrar-se no corpo do animal. Entre todas as forças técnicas de que dispomos, não há nenhuma que nos permita transformar vegetais em carne.
O nosso corpo, assim como o corpo do animal, contém portanto forças capazes de transformar substâncias vegetais em matérias carnadas... Imaginem que ao boi viesse a vontade de dizer: Estou farto de me pasear e de não fazer mais do que arrancar estas ervas. Um animal poderia fazê-lo por mim. Vou comer esse animal! O boi pôr-se-ia a comer carne! É todavia capaz de produzir ele próprio carne! Dispõe de forças que lho permitem. O que se produziria então se, em vez de vegetais, o boi se pusesse a comer carne? Todas as forças que poderiam produzir carne nele encontrar-se-iam desocupadas... Tomem qualquer fábrica destinada a produzir uma coisa qualquer, e suponham que não produzem nada mas que põem toda a fábrica em marcha. Imaginem o desperdício de força que poderia haver.»
2002 — a morte
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
☀️ Découvrir le fondement