A linguagem do vivente

Sintoma, verbo de vida

O que se escolhe como filosofia depende assim do homem que se é. Johan Gottlieb Fichte

Ciência, filosofia e teologia

Há algumas décadas, novos pensadores de diferentes corporações parecem querer reunir os seus saberes para o bem da humanidade — a colaboração entre o neurocientista Jean-Pierre Changeux e o filósofo Paul Ricoeur, por exemplo.

Filósofos, investigadores, teólogos começam a aliar as suas forças para desenvolver a nossa compreensão das coisas. Este entendimento funda-se na racionalidade. Utiliza o pragmatismo científico e o seu catálogo de competências. A reunião destes pensadores deveria revelar-se fundamental para iluminar os nossos mistérios.

Os limites da razão

Mas, como vimos nos capítulos precedentes, certos acessos estão rigorosamente fechados à razão. É impossível ao mundo materialista atingir o sentido profundo e místico das coisas. Esta porta só se abre à dimensão espiritual do nosso espírito. A ciência não pode responder às questões nascidas dos seus limites. É-lhe portanto impossível desatar as grandes interrogações metafísicas da humanidade.

O absurdo absurdo

O raciocínio científico contemporâneo ignora o que poderia encontrar-se além do mundo fenomenal. Submetidos à onipotência do racional, os investigadores são constrangidos a reservar as suas crenças ao íntimo.

Ao mesmo tempo, o religioso é marginalizado pelo mercado. Fechado na ilusão do fenómeno, o homem encontra-se naturalmente confrontado com o absurdo.

A liberdade e a clareza encontram-se no entanto atrás destes muros. Bastaria vislumbrá-las para retomar um pouco de confiança e de apaziguamento. Só por si portanto, o materialismo não pode fechar o círculo. A troca entre cientistas, filósofos, apaixonados ingénuos e teólogos parece necessária.

A linguagem dos sintomas

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A vida diretora

A embriaguez nunca é mais do que um sintoma, não uma causa absoluta. Paul Auster

A influência da consciência sobre as atividades humanas é relativamente restrita. É essencialmente o «grande motor do vivente» que gere a maior parte das nossas atividades.

As funções primárias por exemplo — alimentar-se, hidratar-se, respirar, etc. — obedecem a apelos emitidos pelos nossos órgãos, as nossas células.

Outras ações são geridas por instintos e pulsões — afirmar-se, reproduzir-se, etc. Este motor faz igualmente pressão sobre nós pelo prazer e o sofrimento. Constrange-nos por exemplo a tratar-nos quando somos vítimas de uma afecção.

Boa e má consciência

Mesmo os atos mais correntes e à partida conscientes, o motor do vivente guia-os à sua maneira. Pela boa ou má consciência, age sobre o nosso metabolismo e influencia assim as nossas escolhas. Ao revelar todo o excesso por sintomas, «o motor do vivente» dirige a nossa alimentação e a nossa forma de viver. Se não respeitamos o nosso sono, as nossas atividades ou a nossa alimentação, os nossos órgãos avisam-nos, chamam-nos à ordem por numerosos sinais.

Do sintoma

A linguagem do sintoma não é uma injunção formal como o é a lei. É um aviso ao nosso «livre arbítrio». Podemos obedecer-lhe ou negligenciá-la. Pode portanto interpretar-se como uma linguagem muda e benfazeja da vida.

Quando maltratamos o nosso corpo, a vida avisa-nos. Livre a nós depois ignorar ou ouvir os seus sinais. Mas esta liberdade é toda relativa. A vida tem sempre a última palavra. Tem todo o poder sobre nós e nós nenhum sobre ela — sobre a vida enquanto princípio.

A benevolência da vida

Ainda não apreendemos completamente as influências positivas do sofrimento. Ainda não compreendemos bem as necessidades das provações associadas à criação. Alguns autores, como Teilhard de Chardin, iluminaram no entanto os seus contornos. Mas, globalmente, agimos perante a pena e a aflição como perante uma inimiga. No entanto, ao olharmos bem, o vivente mostra-nos a sua benevolência.

Se por exemplo a criação nos tivesse privado do princípio do sintoma, o homem, irresistivelmente atraído pelos prazeres, iria até ao irreversível. A vida age portanto em relação a nós como amiga. Favorece a experiência (portanto a evolução) e só pune as nossas surdezas excessivas.

Agir conscientemente

O ser humano parece ser o único capaz de obedecer conscientemente à linguagem do vivente. Todas as outras espécies animais obedecem-lhe instintivamente. Entregues à vida, devem conformar-se à sua lógica e agir naturalmente no seu sentido.

A faculdade de elaborar conscientemente a nossa evolução faria portanto de nós uma espécie singular. Esta singularidade não faz de nós no entanto a espécie ideal ou superior da criação. Em certas grandes valores como a fraternidade, a capacidade de amar, teríamos muito a aprender de outras espécies.

Sábios cetáceos

A evolução da baleia por exemplo parece inteiramente pilotada pela adaptação ao meio e o seu livre arbítrio parece menor. Desenvolveu no entanto ao longo dos tempos comportamentos exemplares — comportamentos que o homem gostaria já de atingir sem o conseguir, como a quietude, a serenidade, a paz, a sociabilidade, a ausência de agressividade, etc.

Os sintomas da humanidade

A escolha de uma evolução

A proteção da humanidade

A escolha é o que torna a escolha do mal impossível.

Não é porque a humanidade tem a escolha de agir de tal ou tal forma que deve ou pode ir a contrassenso das prescrições da criação.

Se por exemplo a humanidade escolhesse opor-se às prescrições silenciosas da vida, iria diretamente para a sua extinção.

Graças à tensão exercida entre o bem e o mal, a nossa espécie evolui para sempre mais benevolência. Entre estes dois falsos adversários, a humanidade caminha para a sua perfeição.

À escala individual, obedecer ou não à lógica da vida inclui o risco da morte. Quando o ser humano não tem em conta a linguagem dos sintomas, há uma forte probabilidade de que corra para a sua perdição.

Para o fenómeno humano

A linguagem do sintoma fala igualmente à humanidade inteira. A surdez do homem perante as mensagens do seu ambiente pode conduzir a nossa espécie às mesmas repercussões que as surdezas individuais — sobretudo desde que a evolução tecnológica nos autoriza a autodestruirmo-nos.

Com efeito, parece-me vital agora franquear uma nova etapa de consciência para compensar a nossa nova faculdade de modificar o próprio ecossistema do nosso planeta.

Quando intervimos de forma nociva sobre o ecossistema, o vivente envia-nos avisos. Os desequilíbrios ecológicos, o aquecimento climático, a fusão dos gelos, a frequência das catástrofes naturais, são alguns sintomas dos nossos maus comportamentos. Devemos portanto agir com a humanidade (e com o ecossistema) como agimos com o nosso próprio corpo e examinar estes indícios antes do irreversível.

A surdez dos dominantes

Uma incapacidade natural

Não há com efeito dominação mais perfeita do que o conhecimento; quem conhece algo, possui-o. O conhecimento une o conhecedor ao conhecido... Quem conhece Deus já é Deus. Miguel de Unamuno

Cegados pelas suas pulsões agressivas, quando os dominantes primatas combatem na natureza, podem devastar tudo à sua passagem. Chegam a esmagar as suas próprias crias e a confrontar-se até à morte.

O nosso comportamento primata

Os princípios da violência são idênticos em todos os primatas e o homem não é exceção. Os nossos comportamentos evoluíram mas certas bases não foram ultrapassadas. Na natureza, os desencadeamentos de violência física entre os grupos primatas são frequentes. Esta frequência diminuiu na humanidade mas existe ainda (guerras, conflitos, etc.).

Os dominantes neoliberais

Hoje, uma parte desta luta entre sistemas dominantes é iniciada pelo ultra-liberalismo, e como sempre, é o grupo humano vulnerável que paga as consequências. É ele que paga os estragos das pulsões agressivas dos dominantes.

Quando se trata da sua própria existência, o indivíduo tem o direito de ignorar a linguagem muda da vida. Pode escolher ir até à sua própria morte uma vez que só a ele diz respeito. Mas quando se trata da sobrevivência da espécie, esta surdez torna-se imediatamente um crime.

A surdez das elites

O mercado, a ciência e a medicina conhecem há muito as consequências da poluição industrial e automóvel. No entanto, este grupo líder ficou surdo a estes sintomas evidentes. Esta surdez humana apenas «imita» a surdez dos dominantes naturais que, quando estão em combate, negligenciam as consequências dos seus excessos de agressividade.

Da catástrofe como unificante

Evidentemente, a evolução por acidente conduz-nos ela também para a perfeição. A atitude compulsiva e surda do mercado aumenta a consciência universal da humanidade. Obriga-nos a desenvolver um poderoso sentimento de interdependência universal.

Uma catástrofe planetária conduziria sem dúvida a uma solidariedade global sem precedentes. Se estivesse em jogo a sua sobrevivência, o grupo humano esqueceria os seus antagonismos. Para vencer a adversidade, ultrapassaria as suas pequenas pertinências e reunir-se-ia imediatamente.

Mas poderemos agradecer ao mercado este contributo positivo e involuntário apenas se o pararmos antes do irreversível.

ano 2001 — a linguagem do vírus