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« Dans l'extase, la mort avait cessé d'être une question. Ce qui était là était trop plein pour avoir besoin de durer. »— Jean-Marc Tonizzo
Depuis les origines des grandes traditions spirituelles, l'humanité a réfléchit sur une expérience étrange et profonde : l'état extatique. Sous des noms différents — extase, fanâ, samādhi, éveil, union mystique, illumination, retour au Tao — des hommes et des femmes ont décrit des états de conscience dans lesquels les limites habituelles du moi semblent s'effacer et où le sentiment d'être un individu séparé du reste du monde peut disparaître.
Ce qui est remarquable, c'est que cette intuition apparaît un peu partout sur la planète, dans des civilisations qui ne pouvaient pourtant pas se concerter. Le soufisme, le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, le taoïsme, le christianisme mystique, le judaïsme mystique, le zen et, sous des formes très différentes, de nombreuses traditions animistes et chamaniques ont exploré cette transformation de la conscience. Elles ne disent évidemment pas toutes la même chose, et leurs visions du monde peuvent être profondément différentes. Mais leurs langages se rejoignent parfois de manière étonnante lorsqu'elles décrivent le dépassement du moi, le détachement, l'union avec une réalité plus vaste et la disparition de la peur.
Cette convergence mérite que nous nous y arrêtions.
Car dans plusieurs de ces traditions, l'état extatique n'est pas considéré comme une simple émotion exceptionnelle ou comme une fuite hors du monde. Il constitue une expérience susceptible de transformer radicalement celui qui la vit. Lorsque le sentiment habituel d'être un « moi » séparé s'efface, l'instinct qui cherche à préserver ce moi peut lui aussi perdre de sa force.
Et c'est ici que l'extase rencontre la question de la mort.
Nous ne disons pas que l'extase est la mort, ni qu'elle prouve l'existence d'une vie après la mort. Nous constatons quelque chose de plus précis : depuis des millénaires, des traditions différentes ont découvert que l'on pouvait expérimenter une forme de dépassement du moi avant la mort physique.
Le soufisme a parlé de fanâ, l'extinction du moi dans la présence divine. Le bouddhisme a exploré l'impermanence, le non-soi et le « sans-mort ». L'hindouisme a cherché, à travers le samādhi et le moksha, la libération de l'identification au moi individuel. Le taoïsme a pensé la mort comme une transformation du vivant. Les mystiques chrétiens ont parlé de mourir à soi-même pour s'unir à Dieu. Le jaïnisme a même développé une conception de la mort consciente et méditative.
Des mots différents.
Des cultures différentes.
Des conceptions parfois incompatibles.
Et pourtant, une même question semble revenir :
Que reste-t-il de la peur de la mort lorsque celui qui a peur — le moi séparé — cesse momentanément d'occuper toute la conscience ?
C'est peut-être ici que se trouve l'une des intuitions les plus anciennes et les plus étonnantes de l'humanité.
Pour vaincre la mort, certaines traditions n'ont pas seulement cherché à prolonger la vie. Elles ont cherché à transformer celui qui avait peur de mourir.
Il ne s'agit donc pas nécessairement de vaincre la mort physique.
Il s'agit d'abord de vaincre l'emprise de la mort sur la conscience.
Et si cette intuition apparaît, sous des formes si différentes, dans tant de civilisations éloignées les unes des autres, elle mérite peut-être d'être considérée autrement que comme une simple coïncidence historique.
Peut-être l'humanité a-t-elle découvert très tôt que la question de la mort ne pouvait pas être séparée de celle du moi.
Et peut-être l'extase constitue-t-elle l'une des expériences humaines les plus anciennes à avoir entrouvert cette porte.
Le soufisme possède une expression particulièrement forte : le fanâ, l'extinction du moi dans la présence divine. Cette extinction n'est pas la mort physique. Elle désigne la disparition du sentiment d'exister séparément de Dieu. Elle est suivie du baqā', la subsistance en Dieu.
Dans le bouddhisme, la méditation sur la mort conduit à regarder directement l'impermanence et l'absence d'un soi permanent. Le but n'est pas de rendre le moi immortel, mais de comprendre que nous nous attachons à une permanence qui n'existe pas comme nous l'imaginons.
Dans certaines traditions hindoues, le samādhi et le moksha désignent des états ou une libération dans lesquels l'identification au moi individuel est dépassée. Ce qui est découvert n'est plus l'individu séparé comme réalité ultime.
Le taoïsme de Zhuangzi propose une autre image : la vie et la mort participent d'une même transformation. Ce qui apparaît comme une fin peut être compris comme une transformation du processus naturel auquel nous appartenons.
Dans le christianisme mystique, on retrouve l'idée de mourir à soi-même : se dépouiller de son ego pour s'abandonner à Dieu. Chez les mystiques chrétiens, cette mort intérieure peut devenir le chemin vers l'union.
Dans le judaïsme mystique, le devekut exprime cette recherche d'adhésion à Dieu, parfois décrite dans les traditions mystiques et hassidiques comme une expérience d'une intensité telle que le moi ordinaire s'efface.
Le jaïnisme, lui, a développé l'idéal d'une mort consciente et méditative, le samādhimaraṇa : mourir dans la maîtrise de soi, le détachement et la conscience plutôt que dans l'attachement et la peur.
Ces traditions sont différentes. Certaines parlent de Dieu, d'autres refusent même cette notion. Certaines parlent de renaissance, d'autres de libération, d'autres encore de transformation.
Mais une intuition revient :
pour ne plus être entièrement soumis à la peur de la mort, il faut peut-être commencer par transformer celui qui a peur de mourir.
C'est ici que la Mécanique Universelle rejoint ces anciennes intuitions.
L'ego est construit pour se maintenir.
Il se distingue du monde, reconnaît ce qui lui appartient, protège son corps, défend son territoire, recherche la sécurité et imagine son avenir. Sa fonction est en grande partie liée à la survie.
La mort représente alors son impossibilité absolue.
Elle lui dit : tu ne peux pas conserver indéfiniment ce que tu crois être toi.
Plus l'identification au moi est forte, plus cette menace peut devenir terrifiante.
Mais lorsque cette identification se relâche, quelque chose change.
Le détachement ne signifie pas ne plus aimer. Il ne signifie pas devenir indifférent à la vie. Il signifie que l'on peut aimer sans vouloir posséder, vivre sans vouloir retenir chaque instant, et exister sans faire de sa propre continuation la condition absolue du bonheur.
L'extase semble parfois produire cette transformation de manière particulièrement radicale.
Dans l'expérience mystique, ce n'est plus nécessairement :
« Je dois continuer à exister. »
C'est plutôt :
« Ce qui est là est suffisant. »
Et lorsque le besoin de se maintenir à tout prix disparaît, la mort perd une partie de son pouvoir.
Ce n'est pas la mort
Il faut cependant être précis.
L'extase n'est pas la mort.
Elle n'est pas une preuve que la conscience survit au corps. Elle ne démontre pas l'existence d'un au-delà. Elle ne permet pas de conclure scientifiquement que nous sommes immortels.
Elle montre autre chose.
Elle montre qu'un être humain peut connaître un état dans lequel son rapport habituel à lui-même est profondément transformé.
Et si la peur de la mort dépend en partie de notre attachement à ce moi séparé, alors cette expérience devient philosophiquement très importante.
Car elle nous permet d'imaginer une autre manière de vivre et, peut-être, une autre manière de mourir.
Une évolution de la conscience
Depuis les premières sépultures, l'humanité n'a cessé de chercher une réponse à la mort.
Elle a inventé des dieux, des rites, des philosophies, des paradis, des renaissances. Elle a développé la médecine pour prolonger la vie et, aujourd'hui, certains imaginent même pouvoir supprimer un jour la mort biologique.
Mais il existe une autre voie.
Et cette voie ne consiste pas à rendre le corps immortel.
Elle consiste à faire évoluer la conscience.
Peut-être l'humanité peut-elle progressivement passer d'une conscience entièrement organisée autour de la survie, de la possession et de la peur, à une conscience davantage fondée sur le détachement, la relation, l'amour et l'appartenance au vivant.
Dans cette perspective, l'extase n'est pas une fuite hors du monde.
Elle pourrait être l'une des expériences qui nous montrent ce que devient l'existence lorsque le sentiment de séparation s'efface.
Et si l'évolution de la conscience conduit réellement vers davantage d'unité et d'amour, alors le dépassement de la mort ne serait pas nécessairement la victoire biologique sur la disparition.
Ce serait peut-être quelque chose de plus simple et de plus profond :
ne plus avoir besoin que la mort disparaisse pour pouvoir vivre pleinement.
La mort resterait la mort.
Mais elle ne serait plus le maître absolu de notre existence.
« La mort n'est pas le problème. La peur de la mort l'est. Et cette peur est peut-être une fonction de la densité de l'ego. »
Plotin décrit l'union avec l'Un comme un état dans lequel « celui qui regarde et ce qui est regardé ne font plus qu'un » — et où la question de la mort n'a plus de sens.
Le Bardo Thödol tibétain décrit la mort comme une libération vers une luminosité fondamentale.
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
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