evolução da visão da morte

de macaco, para homem, para humano

Do animal ao homem, do instinto à consciência

Segundo Charles Darwin, e aderimos à sua concepção, nossa linhagem biológica esfrega os ombros com a dos outros grandes macacos. Como eles, pertencemos ao ramo de vertebrados, mamíferos e primatas (e, finalmente, hominídeos). Esse primo exige ter o maior respeito por eles (e nosso lugar no ecossistema exige que estendamos esse respeito a toda a criação). Para o nosso bem e o de nossos irmãos primatas, devemos nos esforçar para entender sua cultura, sentimentos e consciência, e é isso que a etologia está começando a fazer, por exemplo.

Nossa proximidade com a natureza é notável, mas não deve obscurecer as especificidades do fenômeno humano para entender seu papel na criação.

Entre nossas origens naturais e a humanidade atual, devemos admitir certas evoluções. Um desses desenvolvimentos diz respeito ao nosso relacionamento com a morte. Ele foi submetido a uma metamorfose psíquica lenta e profunda.

Entre o macaco que foge no primeiro perigo e o monge incendiando-se para contestar, há evolução. Entre o terror do animal enfrentando a morte e Sócrates aceitando seu suicídio, há uma evolução.

À espera de se tornarem homens sábios

Da reação à ação, um mundo foi criado. O fenômeno humano nasceu. Só Sócrates não é representativo de todos os homens. Pelo contrário, pressagia o humano por vir. O homem construtor, se não é mais completamente instintivo diante da morte, teme essa finalidade. Além de alguns sábios consagrados, a humanidade sente negativamente a presença de finitude.

O inconsciente: uma zona tampão

Nossas novas faculdades cerebrais nos tornaram conscientes da morte. Eles nos deram a consciência da morte, mas não a solução para seu mistério. Essa dicotomia naturalmente gera ansiedades poderosas. Essas ansiedades fluem de nossos apegos e dos mistérios gerados pela morte.

A morte, de fato, não oferece possibilidade de lógica. Estamos todos fadados, em última análise, ao agnosticismo. Em outras palavras, condenados a continuar nossa pesquisa. Este mecanismo simples é suficiente para demonstrar a impressionante inteligência do princípio criativo.

De qualquer forma, a angústia gerada por esse "estranho" incrível nos impede de olhá-la de verdade. é por isso que a maior parte de sua presença é tomada pelo nosso inconsciente, mas uma das maravilhosas criações da criação

Durante a longa elaboração da humanidade, o inconsciente atua como um amortecedor entre o homem e sua consciência. Esta área resolve a morte lentamente, por assim dizer. Ela esconde isso de nós quando necessário. Permite-nos recusar a acreditar quando necessário. Ela nos envia, durante a vida, com alguns relâmpagos, apenas para se acostumar gradualmente à sua presença.

A grande benevolência da evolução

Sem o trabalho do inconsciente, nossa relação psíquica com a morte não poderia ter evoluído. Estar plenamente consciente de nossa finitude teria sido insuportável para tais egos consistentes. Se nos animais o medo da morte é instintivo, nos seres humanos conscientes é sobretudo o ego que reluta em perder tudo.

É o ego que se recusa a deixar seu estado de "sujeito", que se recusa a terminar seus sentimentos e prazeres, a abandonar as pessoas e os objetos de que gosta e que possui. Ainda é o ego, que banhado em consciência e cultura, está angustiado diante dos mistérios do "além" e de seus possíveis tormentos.

É por isso que é difícil para o homem comum não ter esperança em um "paraíso". Não acreditar em uma ressurreição ou reencarnação. Em suma, como uma extensão da vida terrena. É também por isso que parece impossível aceitar lucidamente a idéia de aniquilação total e enfrentá-la. Somente o asceta, depois de muitos esforços para controlar sua mente, seus impulsos, seu ego, pode alcançar o estado em que o próprio significado dessa questão perde toda a razão de ser.

ano 2002

êxtase e morte

l'extase et la mort