A morte e os seus medos

Deixar as coisas

O abandono da matéria

Não pode haver progresso verdadeiro senão interior. O progresso material é um nada. Julien Green

À parte os segredos dos quais não conseguimos libertar-nos, «Não levamos nada para o túmulo» diz uma dessas sentenças populares repletas de inteligência.

A ver a tenacidade com que o mercado propõe à sociedade ocidental a aquisição de objetos, parece que ela se afastou um pouco do bom senso lendário.

Em vez de preconizar a medida e o desapego, a sociedade de consumo convida o homem à posse e à acumulação. O objeto torna-se então uma das fontes de prazer que se desespera de abandonar. E esse desespero não é a melhor via de acesso a uma morte serena e pacífica.

Mas, evidentemente, tudo isso tem um sentido. Não só a expansão do objeto constrói um certo conforto que será necessário a uma humanidade realizada, como também desvia sem dúvida hoje o homem das grandes questões metafísicas que a fé antigamente evitava e que representam atualmente muitas vezes um abismo para o pensamento de um mundo industrial tornado algo materialista.

O mercado e o apego

Este apego deriva da relação que a sociedade mantém com os seus objetos. No Ocidente, o apego ao ter e ao conforto é predominante. Antes da chegada dos mass media, a religião servia de guia. Um dos seus grandes valores catequizados era precisamente o desapego às coisas.

Mesmo que alguns líderes religiosos nem sempre dessem o exemplo (eram mais do género: «fazei o que eu digo, não o que eu faço»), a mensagem existia.

O templo, a igreja, a sinagoga, a mesquita, grandes mestres, sábios, monges, padres, rabinos, imãs, iniciavam então a juventude nestes valores fundamentais.

Quando o mercado substitui o religioso

Há uns cinquenta anos, a televisão tomou o lugar do religioso na difusão dos valores. Tornou-se a propagadora dos ideais junto do povo e da juventude. Não seria um problema se os media tivessem podido, durante o tempo da globalização, apoiar a dimensão espiritual do homem ao mesmo tempo que desenvolviam a dimensão material e o conforto. Mas não foi assim. O objeto e a sua posse, mais universalizantes, foram colocados no primeiro plano enquanto as grandes morais das espiritualidades, incómodas para o mercado, se encontraram marginalizadas.

Num mundo ideal, a televisão da era da globalização teria preservado os valores espirituais que aconselham a não se apegar ao objeto, assim como o desenvolvimento deste.

Mas não estamos num mundo ideal, mesmo que a mecânica universal sustente que a humanidade é sempre perfeita no presente, ao mesmo tempo que é perfectível, ou se preferirmos, como diz Leibniz: estamos no melhor dos mundos possíveis.

E neste mundo perfeito, devíamos passar por este momento ultra-materialista, ultra-liberal, este momento em que o mercado, tendo-se apoderado dos media, os fez perder toda a qualidade pedagógica, para conseguir a primeira etapa da nossa universalização.

O mercado orienta o homem para o ter

Mas, claro, se a humanidade devia passar por este momento de degradação do media, a crítica desta fatalidade faz igualmente parte do processo para dela sair, e como sem dúvida notaram, não nos privamos disso na mecânica universal.

E assim, criticamos o mercado atual que parece priorizar o «valor» dinheiro, a ideia de «enriquecer», vender «coisas», sejam materiais ou humanas. Pensamos então que tal momento está condenado a superaquecer os aspetos do ter e a desvalorizar os valores do ser, invertendo valores humanos tri-milenares, e patrocinando assim o narcisismo em vez da humildade, a fortuna em vez da medida, etc.

E este processo aumenta assim o sentimento do absurdo na medida em que o objeto é incapaz de dar sentido à humanidade. O objeto é secundário. Correr atrás dele, acumulá-lo, votar-lhe cultos sucessivos (sem refletir sobre o sentido da existência), equivale a passar uma vida de insensato.

Superar a inconsciência

Reconduzir o ser à razão

A morte, o mestre absoluto. Friedrich Hegel

Não está obviamente em nosso espírito promover a reinstalação das religiões no poder para as tornar de novo o fornecedor oficial de valores. Também não está em questão abandonar o sistema do mercado para regressar a sistemas mais arcaicos (embora o sistema de consumo deva ser ultrapassado).

Mas visivelmente, ainda não somos suficientemente evoluídos para passar a um sistema superior de entreajuda, de osmose ou de simbiose universal.

Bastaria, no meu entender, isolar os media do mercado. Que o mercado aí tenha um lugar para fazer a sua promoção é perfeitamente justo. Mas que os vampirize como o faz há algumas décadas é prejudicial para o conjunto humano.

Os media (e hoje a Internet) poderiam ser bons difusores dos grandes valores humanos. Precisam apenas de ser protegidos de todas as influências e manipulações da parte de quaisquer dominantes que sejam. Se esta independência for impossível, devemos então mudar de difusor de valores.

O apagamento da humildade, da fraternidade, da igualdade, da partilha, da pacificidade, etc., altera a humanidade. As condutas cada vez mais violentas e insensatas são a prova flagrante disso. Explicamos isso em detalhe no capítulo «media».

Por um regresso dos valores humanos

Os grandes valores humanos opõem-se ao liberalismo atual ou pelo menos aos seus excessos. Sendo este largamente desregulado, evolui fatalmente para o excesso. Religiões e filosofias propõem ao ser humano seguir certos valores para uma vida boa. Adotar estes preceitos deve permitir depois aceder à morte serena do homem ético.

Religiões e filosofias

Estes grandes valores privilegiam o ser sobre o ter. Pregam o respeito do humano, preconizam a vida pacífica e combatem a sua mercantilização. Trabalham para a libertação do homem, não para a sua dependência. Estes valores encontramo-los tanto nos projetos filosóficos e revolucionários como no religioso.

O mercado

Ao contrário, o mercado empurra o homem a não se interrogar sobre a sua existência. Embebeda-o, satura-o, estressa-o para que consuma, que compre. Ao manipular o indivíduo, o mercado constrói-lhe um horizonte de dependência. Dependências que, através da televisão, o isolam do silêncio e o atordoam com ruído, agitação, desejo e falta. Submetido a este tumulto, o homem já não pode compreender o sentido da sua existência. Acaba simplesmente por «oferecer a sua vida» ao mercado.

Uma vida inconsciente ao serviço do mercado

O homem sob a influência do mercado trabalha e consome sem verdadeiramente dominar seja o que for (um mercado que lhe retira hoje até o sentido do seu trabalho, para fazer dele um simples escravo).

Tal existência torna evidentemente difíceis as reflexões sobre o fim. Reclama antes uma morte sem consciência nem interrogação. Uma morte sem meditação, sem passar pela casa «sabedoria».

Há portanto um absurdo em viver sob a influência de tal mestre.

Onde foram os sábios do Ocidente?

Sob a influência dos valores do mercado, o homem ocidental venera o rico, o poderoso, o famoso. Para o mundo ainda espiritualizado como o hinduísmo, por exemplo, é aquele que escolhe a pobreza absoluta que é colocado no topo da hierarquia (mesmo que estas sociedades mudem sob a influência do liberalismo e não sejam isentas de crítica).

Os valores mercantis são um dos grandes geradores do niilismo. Favorecem o progresso mas reforçam igualmente os nossos apegos e portanto a dificuldade em morrer.

Esta etapa materialista tem um sentido e uma razão de ser. A humanidade progride com ela, mas terá de a abandonar para reencontrar o caminho do essencial. «Toda a dor que não desprende é dor perdida.» Simone Weil.

2001

a angústia da culpabilidade