A morte e os seus medos

5) A angústia da passagem

Vitória futura sobre a morte

Quando não se sabe o que é a vida, como se poderia saber o que é a morte? Confúcio

As páginas anteriores estudaram três grandes medos ligados à ideia da morte. Concluímos que eles serão um dia geridos pela humanidade. Debrucemo-nos agora sobre uma outra angústia que pode ocupar o espírito do homem que sabe ser mortal: a do momento da passagem.

Por mais que morra, o universo continua. Isso não me consola se sou diferente do universo. Mas se o universo é para a minha alma como um outro corpo, a minha morte cessa de ter para mim mais importância do que a de um desconhecido. Simone Weil

Para a maioria de nós, o desconhecido é uma fonte de angústia. Deixa de o ser quando se compreende a sua natureza profunda, como exprime muito bem Simone Weil.

Amar o desconhecido, uma questão de educação

Cada um de nós tem a sua forma de apreender o desconhecido. Alguns são atraídos por ele quando outros o temem. Esta diferença de relação com o misterioso é relativa à forma como vivemos a nossa infância. Ou mais precisamente, à forma como nos fizeram viver a nossa infância.

Uma educação pode construir coragem ou temor; confiança ou inquietação. Pode dar-nos confiança no futuro ou febribilidade, pelo contrário.

É portanto possível, protegendo as primeiras idades, oferecer a cada criança confiança e coragem suficientes para suportar o desconhecido — e é o que permitirá, no meu entender, a evolução progressiva da psicologia.

Em alguns séculos (ou talvez décadas), a humanidade saberá dar o melhor a cada um dos seus filhos. Sendo a morte uma fonte de desconhecido, a apreensão do homem em relação a ela depende portanto também da infância recebida. A nossa filosofia, pelas suas explicações racionais e otimistas, visa desvalorizar esta última fonte de angústia. Não sei se o conseguirá, mas em todo o caso, tal é a nossa intenção. «Vazio é o discurso do filósofo se não curar a doença da alma» Epicuro

A filosofia mecanicista

Uma explicação. A lógica do místico

O mistério que representa a passagem para a morte pode constituir, dissemos, uma fonte de angústia. Estamos convictos na mecânica universal de que é possível explicar racionalmente este momento.

Segundo o nosso ponto de vista, esta etapa última da existência encontra forçosamente o estado de êxtase (chame-se-lhe beatitude, ataraxia, nirvana, etc., consoante as culturas) e segundo nós ainda, todo estado extático abole o medo da morte.

Por que razão morremos no êxtase?

Com efeito, se nos referirmos às experiências dos sábios, dos ascetas, dos monges de cada cultura e religião, o abandono de toda a materialidade, de todo o ego, de todo o desejo, de todo o apego e de toda a ação conduz inevitavelmente ao êxtase.

Neste estado subliminal (por o ter experimentado eu próprio de forma acidental), reina um sentimento de amor absoluto. Uma sensação de plenitude total, uma das características da qual é «o desaparecimento de todo o receio da morte».

Se analisarmos o que é a passagem da vida para a morte, vemos que passa necessariamente pelo êxtase, pois obriga a um certo momento o moribundo a aceitar a irreversibilidade das coisas e a fatalidade da morte e portanto o abandono de toda a materialidade, todo o ego, todo o desejo, todo o apego e toda a ação.

A partir deste desapego forçado, o moribundo encontra portanto forçosamente o estado de êxtase. Mergulha naturalmente na beatitude, no amor absoluto, no nirvana. E segundo os princípios do êxtase, a ideia da morte desaparece do seu espírito.

Ver os ensinamentos mudos da natureza

Se este princípio for um dia demonstrado pela ciência, poderemos então compreender que o princípio criador, como está dito nas escrituras, ama as suas criaturas.

Concebeu o homem de forma a que aprenda progressivamente o desapego. Quando o ser humano apreender corretamente os ensinamentos mudos da existência, compreenderá porque é que a vida o enfraquece progressivamente. Verá que o desvia da exterioridade (a vista, a audição, o desejo diminuem progressivamente) para a sua interioridade. Compreenderá porque é que «a vida boa», cara aos Gregos, o convida progressivamente ao desapego e ao largar presa... A vida, na sua grande sabedoria, guia-nos suavemente para o êxtase, portanto para a morte suave (e por esta mesma ocasião, poderemos então compreender todo o absurdo do viagra na idade da sabedoria).

Os mecanismos do êxtase, da beatitude

Lentamente na velhice, os nossos desejos, as nossas forças, as nossas pulsões abandonam-nos. Envelhecer é uma espécie de lenta depressão do ego. Conduz o homem, em princípio, à «sophia» e à contemplação.

Em toda a lógica, o espírito do moribundo, apesar da sua resistência natural à morte, acaba por largar presa. Diz ao seu instinto que é inútil resistir aos seus apegos. E quando o instinto abandona finalmente, um «sentimento de amor absoluto desprovido de todo o medo» invade o espírito do homem.

Portanto, quando na Bíblia, o Cristo na cruz pronuncia estas palavras de dúvida «Pai, por que me abandonaste?», podemos considerar esta frase como sendo anterior a este momento de largar presa.

Logicamente, portanto, a passagem da vida para a «não vida» encontra forçosamente um estado de amor absoluto e de beatitude do qual o medo está isento.

2001

a experiência