Idade da morte dos primatas
era pré-espiritual
O primata natural, instinto.
Se tivesse os meios, essa filosofia evitaria todo antropocentrismo.
Mas isso só é possível? É humanamente suportável que o homem não fique no meio do universo? É simplesmente desejável? Eu penso que não.
Ao se colocar no centro do interesse mundial, o homem está convencido de que ele tem um papel particular a desempenhar nele. Ele tem a sensação de ser o trabalhador privilegiado do princípio criativo. Agir por algo mais alto e mais amplo que ele (usar um dos temas hegelianos de que gosto).
Mas nosso antropocentrismo não procura estabelecer uma "hierarquia qualitativa". Todos os seres vivos são ontologicamente iguais. Eles estão simplesmente situados em várias etapas de uma evolução que lhes escapa.
Esponja, réptil, macaco ou homem não têm escolha a não ser ser o que são. Cada um deles faz parte do que chamamos de ecossistema. Seria, portanto, injusto fazer um julgamento de valor sobre sua posição na escala da evolução.
Mas a igualdade substantiva não deve impedir-nos de ver diferenças entre as coisas. Não obscurece a observação de que acreditamos que há uma progressão na evolução dos vivos.
Desenvolvimentos reais (pingue-pongue)
Ao deixar a natureza para a cultura, o homem evoluiu. Evoluiu, inclusive no setor de morte. A maneira de lidar com a morte progrediu. Ele progrediu desde nossas origens naturais de primatas. Ela passou do medo irreprimível da natureza em face da morte ao consentimento estóico do sábio (seguindo o exemplo de Sócrates).
Evolução da relação com a morte entre natureza e cultura
De acordo com o darwinismo e a paleoantropologia, as origens da humanidade estão no mundo dos primatas naturais. Portanto, é provável que nosso relacionamento com a morte se assemelhe ao dos grandes símios de hoje (chimpanzés, gorilas, orangotangos, bonobos).
É difícil (e certamente injusto) imaginar o estado de espírito de nossos primos diante da morte. No entanto, devemos arriscar algumas interpretações para aprofundar nossas explicações.
Na minha opinião, à luz de certos relatos, os grandes primatas estão experimentando luto. Eles experimentam tristeza e sofrimento pela perda de um ente querido.
Como explicar que uma mãe chimpanzé carrega seu filho morto por dias? Como ela se sente quando finalmente entende e deixa o corpo para trás? Como ela continua a viver? E por que um jovem chimpanzé pode morrer quando perde a mãe, mesmo se tiver idade suficiente para se defender? O que eles experimentam? Como podemos explicar que outro pequenino pode muito bem sobreviver à mãe? Eles são como nós, seres humanos, que todos reagem de maneira tão diferente à tristeza que às vezes é impossível expressar a profundidade de nossa tristeza, de nossa angústia e do vazio que se instala em nós quando um ente querido morre. . Da mesma forma, quando um chimpanzé morre, os outros reagem cada um à sua maneira. Para ler este belo texto, faunafoundation
O homem primata enfrentando a morte
Mas mesmo que conheçamos os mesmos tormentos que a morte enfrenta, abordamos-a de uma maneira específica.
1 / Por exemplo, para o homem, a morte está sempre presente em sua mente. Os seres humanos sabem desde o início que vão morrer. De algum modo, esse conhecimento negligencia toda a sua existência. Felizmente, essa consciência permanece principalmente em segundo plano, uma espécie de área mental semi-inconsciente e pouco iluminada. Ao tomar consciência de sua finitude, a mente desenvolveu muitas proteções para impedir-se de acreditar completamente nela. Essa presença é surda aos lados ruins, mas também muito boa. Certamente nos afasta da ingenuidade com a qual outros primatas parecem viver. Está certamente na origem da maioria dos nossos problemas existenciais. Mas, ao mesmo tempo, constitui um dos combustíveis mais formidáveis da nossa criatividade.
2 / Em face da morte, os grandes símios estão longe de atingir a "aptidão socrática" (mas também a maioria dos homens). Sem dúvida, nossas idades extremas são semelhantes. A exaustão corporal e psíquica gera certa serenidade em todo o reino vivo. Mas os outros primatas realmente parecem incapazes de terminar voluntariamente suas vidas para defender uma causa mais elevada. É claro que Sócrates é uma das exceções. Mas esse heroísmo não é a própria base da condição humana? A maioria dos homens realmente transcende essa condição mortal, porque aceita viver com essa fatalidade. De um certo ângulo, portanto, podemos dizer desse período natural dos primatas (o tempo em que nosso ancestral ainda vivia no estado da natureza), que é a era da morte obscura e repentina.
