Edmund Husserl est le fondateur de la phénoménologie — le mouvement philosophique le plus influent du XXe siècle. Son projet : revenir aux choses mêmes, décrire rigoureusement les structures de la conscience et de ses modes d'accès au monde.
Le concept central de la phénoménologie husserlienne est l'intentionnalité. Toute conscience est conscience de quelque chose — elle se dirige toujours vers un objet. Il n'y a pas de conscience vide, abstraite, repliée sur elle-même. La conscience est toujours déjà tournée vers le monde.
Toute conscience est conscience de quelque chose. Cela signifie que la caractéristique fondamentale de tout acte psychique est d'être intentionnel, de viser quelque chose, de se rapporter à quelque chose au-delà de soi.
Husserl, Idées directrices, §84
Husserl propose une méthode : la réduction phénoménologique (ou épochè). Elle consiste à mettre en suspens — entre parenthèses — notre croyance spontanée en l'existence du monde. Non pour nier que le monde existe, mais pour examiner purement les structures de notre expérience de ce monde.
Nous mettons hors circuit, pour ainsi dire, la thèse générale qui appartient à l'essence de l'attitude naturelle ; nous mettons entre parenthèses tout ce qu'elle embrasse, donc le monde naturel tout entier. [...] Nos regards se dirigent maintenant vers la conscience dans son propre être absolu.
Après la réduction, ce qui reste est la conscience pure — le flux des vécus, avec ses structures propres : temporalité, intentionnalité, intersubjectivité. Cette conscience pure est le fondement ultime sur lequel Husserl veut rebâtir la philosophie comme science rigoureuse.
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
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