L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature ; mais c'est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser : une vapeur, une goutte d'eau, suffit pour le tuer. Mais quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu'il sait qu'il meurt et l'avantage que l'univers a sur lui ; l'univers n'en sait rien.
Pascal, Pensées, fragment 200
Cette pensée est l'une des plus citées de Pascal. Elle résume admirablement la condition humaine telle que la voit aussi la Mécanique Universelle : l'homme est infime dans l'univers, mais sa grandeur tient précisément à sa conscience de cette infimité. La conscience est ce qui fait la dignité humaine.
Pascal distingue deux ordres de connaissance : la raison et le coeur. Le coeur a ses raisons que la raison ne connaît pas. La foi, l'amour, l'expérience mystique ne sont pas irrationnels — ils appartiennent à un ordre supérieur que la raison ne peut atteindre.
Nous connaissons la vérité non seulement par la raison, mais encore par le coeur. C'est de cette dernière sorte que nous connaissons les premiers principes, et c'est en vain que le raisonnement essaie de les combattre.
Pascal développe la méditation sur les deux infinis — l'infiniment grand et l'infiniment petit — pour situer l'homme entre ces deux abîmes. Cette position médiane de l'homme dans la création est au coeur de la philosophie de la Mécanique Universelle : l'homme est le lieu où la matière prend conscience d'elle-même.
La nuit du 23 novembre 1654 — le Mémorial — marque la conversion mystique de Pascal. Ce texte, cousu dans son manteau, retrouvé après sa mort, est l'un des témoignages les plus intenses d'expérience extatique dans la tradition chrétienne : « Feu. Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob. Non des philosophes et des savants. Certitude. Certitude. Sentiment. Joie. Paix. »
Ce n'est pas une utopie. C'est une trajectoire déjà visible, inscrite dans l'histoire depuis le premier primate. Lentement. Imparfaitement. Mais dans une direction.
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