Arthur Schopenhauer — Le monde comme volonté et comme représentation

Livre I — Le monde comme représentation

« Le monde est ma représentation » : voilà une vérité qui vaut pour tout être vivant et pensant, bien que l'homme seul puisse l'amener à la conscience réfléchie et abstraite. Et lorsqu'il le fait réellement, la clarté philosophique est en lui. Il est alors clairement conscient qu'il ne connaît pas un soleil ni une terre, mais seulement un œil qui voit un soleil, une main qui sent une terre ; que le monde qui l'entoure n'existe qu'en tant que représentation, c'est-à-dire uniquement en relation avec un autre être : celui qui se représente, et c'est lui-même.

Si une vérité quelconque peut être affirmée a priori, c'est bien celle-là ; car elle est l'expression de la forme de toute expérience possible et imaginable — une forme plus générale que le temps, l'espace ou la causalité, parce qu'elle les contient et les présuppose tous. Tandis que ces formes-là présupposent la forme général de la représentation, à savoir la division du sujet et de l'objet, le sujet connaissant et l'objet connu.

Livre II — Le monde comme volonté

Quelle est donc cette Volonté dont nous reconnaissons la manifestation dans le monde entier ? Elle est une tendance aveugle, irrationnelle, insatiable, sans but. Elle est le fond obscur de toute réalité. Dans les forces de la nature, c'est elle qui agit comme force d'attraction, d'expansion, de cohésion. Dans la plante, c'est elle qui pousse vers la lumière. Dans l'animal, c'est elle qui provoque le désir, la faim, la peur. Dans l'homme, c'est elle qui se manifeste sous les traits de la volonté consciente.

Or cette Volonté est essentiellement souffrance. Car vouloir c'est manquer. Tout désir naît d'un manque, et le manque est douleur. La satisfaction ne fait que suspendre momentanément le désir pour en laisser naître un autre. La vie oscille ainsi comme un pendule de la douleur à l'ennui.

Livre III — La délivrance par la contemplation esthétique

Lorsque, soulevés par la force de l'esprit, nous abandonnons notre manière de considérer les choses ordinaire, qui ne fait que suivre le fil de la causalité et ne s'attache qu'aux rapports des choses entre elles, dont le terme final est toujours notre propre volonté ; lorsque nous cessons de considérer le où, le quand, le pourquoi et le comment des choses, pour ne nous occuper que de ce qu'elles sont ; lorsque nous ne laissons plus notre pensée abstraite s'emparer de la conscience avec ses concepts desséchés, mais qu'au lieu de tout cela, nous consacrons la puissance entière de notre esprit à l'intuition, nous y plongeant entièrement, et laissant toute notre conscience remplie par la tranquille contemplation de l'objet naturel actuellement présent — alors l'individu disparaît : l'observateur devient pur sujet de connaissance, sans volonté, sans douleur, sans temps. Il n'y a plus que la contemplation.

Livre IV — La négation de la Volonté et la sérénité

Ici se révèle quelque chose de paradoxal dans la philosophie de Schopenhauer : la voie vers la délivrance. Si la Volonté est source de toute souffrance, la délivrance viendra de la négation de la Volonté — non pas du suicide, qui n'est qu'une affirmation désespérée de la Volonté, mais de la sainteté, de l'ascèse, de la compassion universelle.

Celui qui a compris que la même Volonté de vivre se manifeste en tous les êtres, que la douleur de l'autre est aussi sa douleur, que la joie de l'autre est aussi sa joie — celui-là commence à nier la Volonté. Il cesse de distinguer le mien et le tien. Il étend à tous les êtres vivants la compassion qu'il éprouvait pour lui-même. C'est l'amour universel, l'agapè des chrétiens, le karuna des bouddhistes — la compassion comme dissolution du moi.

En lien avec la Mécanique Universelle

Schopenhauer est le philosophe du pessimisme — mais son pessimisme porte en lui sa propre délivrance. Sa description de la contemplation esthétique — "l'individu disparaît, il n'y a plus que la contemplation" — ce que la Mécanique Universelle appelle l'extase. Et sa compassion universelle — la reconnaissance que la même Volonté se manifeste en tous les êtres — est une formulation magnifique de ce que nous appelons l'amour absolu. Là où Schopenhauer voit le bout du chemin comme négation, nous y voyons l'accomplissement.

• Vers l'extase — la dissolution du moi
• La mort — la peur et sa dissolution
• La béatitude — la compassion universelle
• La dimension spirituelle

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